यह पृष्ठ परमेश्वर द्वारा स्वीकार की जाने वाली वैवाहिक संबंधों की श्रृंखला का हिस्सा है और इस क्रम का अनुसरण करता है:

1. परिशिष्ट 7अ: कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ — वे विवाह जिन्हें परमेश्वर स्वीकार करता है
2. परिशिष्ट 7ब: तलाक का प्रमाणपत्र — सत्य और मिथक (वर्तमान पृष्ठ)।
3. परिशिष्ट 7स: मरकुस 10:11-12 और व्यभिचार में झूठी समानता
4. परिशिष्ट 7द: प्रश्न और उत्तर — कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ

बाइबल में उल्लिखित “तलाक का प्रमाणपत्र” को अक्सर विवाह तोड़ने और नए संबंधों की अनुमति देने के लिए एक दिव्य प्राधिकरण के रूप में गलत समझा जाता है। यह लेख व्यवस्थाविवरण 24:1-4 में प्रयुक्त [סֵפֶר כְּרִיתוּת (सेफ़ेर केरीतुत)] और मत्ती 5:31-32 में प्रयुक्त [βιβλίον ἀποστασίου (बिब्लियोन अपोस्तासिओउ)] के वास्तविक अर्थ को स्पष्ट करता है, और उन झूठी शिक्षाओं को अस्वीकार करता है जो यह सुझाव देती हैं कि निकाली गई स्त्री पुनः विवाह करने के लिए स्वतंत्र है। शास्त्र के आधार पर, हम दिखाते हैं कि यह प्रथा, जिसे मूसा ने मनुष्यों के हृदय की कठोरता के कारण सहन किया, कभी भी परमेश्वर की आज्ञा नहीं थी। यह विश्लेषण बताता है कि परमेश्वर के अनुसार विवाह एक आध्यात्मिक बंधन है जो स्त्री को उसके पति से उसकी मृत्यु तक बांधता है, और “तलाक का प्रमाणपत्र” इस बंधन को नहीं तोड़ता, जिससे स्त्री उसके जीवित रहते हुए भी बंधी रहती है।

प्रश्न: बाइबल में उल्लिखित तलाक का प्रमाणपत्र क्या है?

उत्तर: यह स्पष्ट हो कि, अधिकांश यहूदी और मसीही नेताओं की शिक्षा के विपरीत, ऐसा कोई “तलाक का प्रमाणपत्र” परमेश्वर द्वारा न तो स्थापित किया गया था — और न ही यह विचार कि इसे पाने वाली स्त्री नए विवाह में प्रवेश करने के लिए स्वतंत्र है।

मूसा “तलाक के प्रमाणपत्र” का उल्लेख केवल व्यवस्थाविवरण 24:1-4 में एक उदाहरण के रूप में करते हैं, जिसका उद्देश्य उस खंड में निहित वास्तविक आज्ञा की ओर ध्यान दिलाना है: पहले पति के लिए यह निषेध कि वह अपनी पूर्व पत्नी के साथ फिर से न सोए यदि वह किसी अन्य पुरुष के साथ सो चुकी है (देखें यिर्मयाह 3:1)। वैसे, पहला पति उसे फिर से अपने घर ला सकता था — लेकिन उसके साथ फिर संबंध नहीं बना सकता था, जैसा हम दाऊद और अबशालोम द्वारा अपमानित की गई रखैलों के मामले में देखते हैं (2 शमूएल 20:3)।

मुख्य प्रमाण कि मूसा केवल एक स्थिति को दर्शा रहे हैं, पाठ में संयोजन כִּי (की, “यदि”) की पुनरावृत्ति है: यदि कोई पुरुष पत्नी ले… यदि उसे उसमें कुछ अशोभनीय [עֶרְוָה, एर्वाह, “नग्नता”] मिले… यदि दूसरा पति मर जाए… मूसा एक संभावित स्थिति को एक अलंकारिक उपकरण के रूप में निर्मित करते हैं।

यीशु ने स्पष्ट कर दिया कि मूसा ने तलाक को निषिद्ध नहीं किया, लेकिन इसका यह अर्थ नहीं कि यह खंड औपचारिक प्राधिकरण है। वास्तव में, ऐसा कोई स्थान नहीं है जहाँ मूसा तलाक को अधिकृत करते हों। उन्होंने केवल लोगों के हृदय की कठोरता के सामने निष्क्रिय रुख अपनाया — ऐसे लोग जो लगभग 400 वर्षों की दासता से अभी-अभी निकले थे।

व्यवस्थाविवरण 24 की यह गलत समझ बहुत पुरानी है। यीशु के दिनों में, रब्बी हिल्लेल और उनके अनुयायियों ने भी इस खंड से वह निकाला जो उसमें नहीं था: यह विचार कि कोई पुरुष अपनी पत्नी को किसी भी कारण से निकाल सकता है। (अखिर “नग्नता” עֶרְוָה का “किसी भी कारण” से क्या संबंध?)

तब यीशु ने इन त्रुटियों को सुधारा:

1. उन्होंने जोर दिया कि πορνεία (पॉर्निया — कुछ अशोभनीय) ही एकमात्र स्वीकार्य कारण है।
2. उन्होंने स्पष्ट किया कि मूसा ने केवल पुरुषों के हृदय की कठोरता के कारण स्त्रियों के साथ हो रहे व्यवहार को सहन किया।
3. पहाड़ी उपदेश में, “तलाक के प्रमाणपत्र” का उल्लेख करने के बाद “पर मैं तुमसे कहता हूँ” वाक्यांश के साथ यीशु ने आत्माओं के अलगाव के लिए इस कानूनी साधन के उपयोग को मना किया (मत्ती 5:31-32)।

यह जोर देना महत्वपूर्ण है कि यदि मूसा ने तलाक के बारे में कुछ नहीं सिखाया, तो इसका कारण यह है कि परमेश्वर ने उन्हें ऐसा करने की आज्ञा नहीं दी — आखिर मूसा विश्वासयोग्य थे और केवल वही बोलते थे जो उन्होंने परमेश्वर से सुना था।

सेफ़ेर केरीतुत का अर्थ शाब्दिक रूप से “विभाजन की पुस्तक” या “तलाक का प्रमाणपत्र” है, और यह पूरी तोराह में केवल एक बार आता है — ठीक व्यवस्थाविवरण 24:1-4 में। दूसरे शब्दों में, मूसा ने कहीं भी यह नहीं सिखाया कि पुरुषों को अपनी पत्नियों को निकालने के लिए इस प्रमाणपत्र का उपयोग करना चाहिए। यह दर्शाता है कि यह पहले से मौजूद प्रथा थी, जो मिस्र की बंधुआई की अवधि से विरासत में मिली थी। मूसा ने केवल उस चीज़ का उल्लेख किया जो पहले से की जाती थी, लेकिन इसे दिव्य आज्ञा के रूप में नहीं सिखाया। यह याद रखना उचित है कि स्वयं मूसा, लगभग चालीस वर्ष पहले, मिस्र में रह चुके थे और निश्चित रूप से इस प्रकार के कानूनी साधन को जानते थे।

तोरा के बाहर, तनाख भी सेफ़ेर केरीतुत का केवल दो बार उपयोग करता है — दोनों बार रूपक में, परमेश्वर और इस्राएल के संबंध को संदर्भित करते हुए (यिर्मयाह 3:8 और यशायाह 50:1)।

इन दोनों सांकेतिक उपयोगों में, कहीं यह संकेत नहीं है कि क्योंकि परमेश्वर ने इस्राएल को “तलाक का प्रमाणपत्र” दिया, इसलिए वह अन्य देवताओं से जुड़ने के लिए स्वतंत्र था। इसके विपरीत, आत्मिक विश्वासघात पूरे पाठ में निंदा किया जाता है। दूसरे शब्दों में, यह “तलाक का प्रमाणपत्र” स्त्री को नई संगति की अनुमति प्रतीकात्मक रूप से भी नहीं देता।

यीशु ने भी कभी इस प्रमाणपत्र को आत्माओं के बीच अलगाव को वैध बनाने के लिए परमेश्वर द्वारा अधिकृत नहीं माना। सुसमाचारों में यह केवल दो बार आता है — दोनों बार मत्ती में — और एक बार इसके समानांतर मरकुस में (मरकुस 10:4):

1. मत्ती 19:7-8: फरीसी इसका उल्लेख करते हैं, और यीशु उत्तर देते हैं कि मूसा ने केवल उनके हृदय की कठोरता के कारण (एपेत्रेप्सेन) प्रमाणपत्र के उपयोग की अनुमति दी — अर्थात यह परमेश्वर की आज्ञा नहीं थी।
2. मत्ती 5:31-32, पहाड़ी उपदेश में, जब यीशु कहते हैं:

“कहा गया था: ‘जो कोई अपनी पत्नी को तलाक दे, वह उसे तलाक का प्रमाणपत्र दे।’ पर मैं तुमसे कहता हूँ: जो कोई अपनी पत्नी को तलाक देता है, पॉर्निया के कारण को छोड़कर, वह उसे व्यभिचारिणी बनाता है; और जो कोई तलाकशुदा स्त्री से विवाह करता है, व्यभिचार करता है।”

अतः, यह तथाकथित “तलाक का प्रमाणपत्र” कभी भी परमेश्वर का प्राधिकरण नहीं था, बल्कि केवल कुछ ऐसा था जिसे मूसा ने लोगों के हृदय की कठोरता को देखते हुए सहन किया। शास्त्र का कोई भी भाग इस विचार का समर्थन नहीं करता कि इस प्रमाणपत्र को प्राप्त करके स्त्री आत्मिक रूप से मुक्त हो जाती है और किसी अन्य पुरुष से जुड़ने के लिए स्वतंत्र हो जाती है। इस विचार का वचन में कोई आधार नहीं है और यह एक मिथक है। यीशु की स्पष्ट और सीधी शिक्षा इस सत्य की पुष्टि करती है।

यह पृष्ठ परमेश्वर द्वारा स्वीकार की जाने वाली वैवाहिक संबंधों की श्रृंखला का हिस्सा है और इस क्रम का अनुसरण करता है:

1. परिशिष्ट 7अ: कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ — वे विवाह जिन्हें परमेश्वर स्वीकार करता है (वर्तमान पृष्ठ)।
2. परिशिष्ट 7ब: तलाक का प्रमाणपत्र — सत्य और मिथक
3. परिशिष्ट 7स: मरकुस 10:11-12 और व्यभिचार में झूठी समानता
4. परिशिष्ट 7द: प्रश्न और उत्तर — कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ

सृष्टि में विवाह की उत्पत्ति

यह सर्वविदित है कि पहला विवाह ठीक उसी समय हुआ जब सृष्टिकर्ता ने पहले मानव, एक पुरुष [זָכָר (ज़ाख़ार)] के लिए एक स्त्री [נְקֵבָה (नेकेवाह)] बनाई, जो उसकी संगिनी हो। “पुरुष” और “स्त्री” — यही वे शब्द हैं जिन्हें सृष्टिकर्ता ने स्वयं पशुओं और मनुष्यों दोनों के लिए प्रयोग किया (उत्पत्ति 1:27)। उत्पत्ति के विवरण में कहा गया है कि यह पुरुष, जो परमेश्वर के स्वरूप और समानता में बनाया गया था, ने देखा कि पृथ्वी पर अन्य प्राणियों की कोई भी मादा उसके समान नहीं थी। कोई भी उसे आकर्षित नहीं करती थी, और वह एक साथी की इच्छा करता था। मूल भाषा में प्रयुक्त अभिव्यक्ति [עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (एज़ेर केनेग्दो)] का अर्थ है “एक उपयुक्त सहायक।” और यहोवा ने आदम की आवश्यकता को देखा और उसके लिए एक स्त्री बनाने का निर्णय किया, जो उसके शरीर का स्त्री रूप हो: “मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं है; मैं उसके लिए एक उपयुक्त सहायक बनाऊँगा” (उत्पत्ति 2:18)। तब हव्वा को आदम के शरीर से बनाया गया।

बाइबल के अनुसार पहला संबंध

इस प्रकार आत्माओं का पहला संबंध हुआ: बिना किसी समारोह, बिना प्रतिज्ञाओं, बिना गवाहों, बिना भोज, बिना पंजीकरण और बिना किसी अधिकारी के। परमेश्वर ने बस स्त्री को पुरुष को दिया, और यह उसकी प्रतिक्रिया थी: “यह अब मेरी हड्डियों में से हड्डी और मेरे मांस में से मांस है; इसका नाम ‘स्त्री’ होगा क्योंकि यह पुरुष से निकाली गई है” (उत्पत्ति 2:23)। शीघ्र ही हम पढ़ते हैं कि आदम ने हव्वा के साथ संबंध बनाए [יָדַע (यादा) — जानना, यौन संबंध बनाना], और वह गर्भवती हो गई। यही अभिव्यक्ति (जानना), गर्भावस्था से जुड़ी हुई, बाद में कैन और उसकी पत्नी के संबंध में भी प्रयुक्त हुई (उत्पत्ति 4:17)। बाइबल में वर्णित सभी संबंध बस एक पुरुष द्वारा एक कुँवारी (या विधवा) को अपने लिए लेने और उसके साथ संबंध बनाने के हैं — लगभग हमेशा “जानना” या “उसके पास जाना” जैसे शब्दों का प्रयोग करते हुए — जो यह पुष्टि करता है कि वास्तव में संबंध हो गया। किसी भी बाइबिल विवरण में यह नहीं कहा गया है कि कोई धार्मिक या नागरिक समारोह हुआ हो।

परमेश्वर की दृष्टि में संबंध कब होता है?

मुख्य प्रश्न यह है: परमेश्वर कब मानते हैं कि विवाह हो गया है? तीन संभावित विकल्प हैं — एक बाइबिल का और सत्य, और दो असत्य तथा मानवीय आविष्कार।

1. बाइबिल का विकल्प

जब कुँवारी स्त्री अपने पहले पुरुष के साथ सहमति से संबंध बनाती है, उसी क्षण परमेश्वर उस पुरुष और स्त्री को विवाहित मानते हैं। यदि उसका पहले किसी अन्य पुरुष के साथ संबंध रहा है, तो यह संबंध केवल तभी हो सकता है जब पूर्व पुरुष की मृत्यु हो चुकी हो।

2. असत्य सापेक्षतावादी विकल्प

परमेश्वर मानते हैं कि संबंध तब होता है जब युगल निर्णय लेते हैं। अर्थात, पुरुष या स्त्री जितने चाहें उतने यौन साथी रख सकते हैं, लेकिन केवल जिस दिन वे निर्णय लेते हैं कि संबंध गंभीर हो गया है — शायद क्योंकि वे साथ रहने लगेंगे — उसी दिन परमेश्वर उन्हें एक देह मानते हैं। इस स्थिति में, यह प्राणी है, न कि सृष्टिकर्ता, जो यह तय करता है कि कब पुरुष की आत्मा स्त्री की आत्मा से जुड़ती है। इस दृष्टिकोण का बाइबल में तनिक भी आधार नहीं है।

3. सबसे सामान्य असत्य विकल्प

जब कोई समारोह होता है तभी परमेश्वर मानते हैं कि संबंध हुआ है। यह विकल्प दूसरे से बहुत अलग नहीं है, क्योंकि वास्तव में केवल इतना फर्क है कि प्रक्रिया में एक तीसरे मानव को जोड़ दिया गया है, जो शांति न्यायाधीश, पंजीकरण अधिकारी, पुरोहित, पादरी आदि हो सकता है। इस विकल्प में भी युगल के पहले कई यौन साथी हो सकते हैं, लेकिन केवल अब, किसी नेता के सामने खड़े होकर, परमेश्वर दोनों आत्माओं को एक मानते हैं।

विवाह भोजों में समारोह का अभाव

यह ध्यान देने योग्य है कि बाइबल चार विवाह भोजों का उल्लेख करती है, लेकिन किसी भी विवरण में संबंध को औपचारिक बनाने या आशीर्वाद देने के लिए किसी समारोह का उल्लेख नहीं है। यह शिक्षा नहीं दी गई है कि परमेश्वर के सामने संबंध को मान्य करने के लिए किसी रीति या बाहरी प्रक्रिया की आवश्यकता है (उत्पत्ति 29:21-28; न्यायियों 14:10-20; एस्तेर 2:18; यूहन्ना 2:1-11)। संबंध की पुष्टि तब होती है जब कुँवारी अपने पहले पुरुष के साथ सहमति से यौन संबंध बनाती है (पूर्णता)। यह विचार कि परमेश्वर केवल तब युगल को एक करते हैं जब वे किसी धार्मिक नेता या शांति न्यायाधीश के सामने खड़े होते हैं, पवित्रशास्त्र में कोई समर्थन नहीं पाता।

व्यभिचार और परमेश्वर की व्यवस्था

आरंभ से ही परमेश्वर ने व्यभिचार को मना किया, जिसका अर्थ है कि स्त्री के एक से अधिक पुरुषों के साथ संबंध होना। इसका कारण यह है कि पृथ्वी पर एक समय में स्त्री की आत्मा केवल एक पुरुष से ही जुड़ सकती है। जीवन में स्त्री के कितने भी पुरुष हो सकते हैं, लेकिन प्रत्येक नया संबंध तभी हो सकता है जब पूर्व संबंध मृत्यु द्वारा समाप्त हो, क्योंकि तभी पुरुष की आत्मा परमेश्वर के पास लौटती है, जिससे वह आई थी (सभोपदेशक 12:7)। अर्थात, दूसरे पुरुष से जुड़ने के लिए उसे विधवा होना चाहिए। यह सत्य पवित्रशास्त्र में आसानी से सिद्ध होता है, जैसे कि जब राजा दाऊद ने अबीगैल के लिए केवल नाबाल की मृत्यु का समाचार सुनने के बाद ही दूत भेजे (1 शमूएल 25:39-40); जब बोअज़ ने रूत को पत्नी बनाया क्योंकि वह जानता था कि उसका पति, महलोन, मर चुका था (रूत 4:13); और जब यहूदा ने अपने दूसरे पुत्र ओनान को तामार से विवाह करने का आदेश दिया ताकि वह अपने मृत भाई के नाम से संतान उत्पन्न करे (उत्पत्ति 38:8)। देखिए भी: मत्ती 5:32; रोमियों 7:3।

पुरुष और स्त्री: व्यभिचार में अंतर

पवित्रशास्त्र में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है कि स्त्री के विरुद्ध व्यभिचार नहीं होता, बल्कि केवल पुरुष के विरुद्ध होता है। यह विचार, जो कई कलीसियाएँ सिखाती हैं — कि किसी स्त्री को छोड़कर दूसरी कुँवारी या विधवा से विवाह करने पर पुरुष अपनी पूर्व पत्नी के विरुद्ध व्यभिचार करता है — बाइबल में नहीं, बल्कि सामाजिक परंपराओं में पाया जाता है।

इसका प्रमाण प्रभु के कई सेवकों के उदाहरणों में मिलता है, जिन्होंने कुँवारियों और विधवाओं से कई विवाह किए, और परमेश्वर ने उन्हें नहीं डांटा — जिसमें याकूब का उदाहरण भी शामिल है, जिनकी चार पत्नियाँ थीं, जिनसे इस्राएल के बारह गोत्र और स्वयं मसीहा आए। यह कभी नहीं कहा गया कि याकूब ने प्रत्येक नई पत्नी के साथ व्यभिचार किया।

एक और प्रसिद्ध उदाहरण दाऊद का व्यभिचार है। भविष्यद्वक्ता नातान ने यह नहीं कहा कि जब दाऊद ने बतशेबा के साथ संबंध बनाए (2 शमूएल 12:9) तो राजा की किसी स्त्री के विरुद्ध व्यभिचार हुआ, बल्कि केवल उरिय्याह, उसके पति, के विरुद्ध। याद रखें कि दाऊद पहले से ही मीकाल, अबीगैल और अहीनोअम से विवाहित थे (1 शमूएल 25:42)। दूसरे शब्दों में, व्यभिचार हमेशा पुरुष के विरुद्ध होता है, स्त्री के नहीं।

कुछ नेता दावा करते हैं कि परमेश्वर पुरुषों और स्त्रियों को हर बात में समान बनाते हैं, लेकिन यह पवित्रशास्त्र में वर्णित चार हजार वर्षों में देखी जाने वाली बातों को प्रतिबिंबित नहीं करता। बाइबल में ऐसा एक भी उदाहरण नहीं है जहाँ परमेश्वर ने किसी पुरुष को अपनी पत्नी के विरुद्ध व्यभिचार करने के लिए दोषी ठहराया हो।

इसका यह अर्थ नहीं है कि पुरुष व्यभिचार नहीं करता, बल्कि यह कि परमेश्वर पुरुष और स्त्री के व्यभिचार को अलग-अलग मानते हैं। बाइबल में दंड दोनों के लिए समान था (लैव्यव्यवस्था 20:10; व्यवस्थाविवरण 22:22-24), लेकिन पुरुष की कुँवारापन और विवाह के बीच कोई संबंध नहीं है। यह स्त्री है, पुरुष नहीं, जो यह निर्धारित करती है कि व्यभिचार है या नहीं। बाइबल के अनुसार, पुरुष तब व्यभिचार करता है जब वह किसी ऐसी स्त्री के साथ संबंध बनाता है जो न तो कुँवारी है और न ही विधवा। उदाहरण के लिए, यदि 25 वर्ष का कुँवारा पुरुष 23 वर्ष की ऐसी युवती के साथ सोता है जिसका पहले किसी अन्य पुरुष के साथ संबंध रहा है, तो वह व्यभिचार करता है — क्योंकि परमेश्वर के अनुसार वह युवती किसी अन्य पुरुष की पत्नी है (मत्ती 5:32; रोमियों 7:3; गिनती 5:12)।

लेवीर विवाह और वंश की रक्षा

यह सिद्धांत — कि स्त्री केवल पहले पुरुष की मृत्यु के बाद ही किसी अन्य पुरुष से जुड़ सकती है — परमेश्वर द्वारा वंश की संपत्ति को सुरक्षित रखने के लिए दी गई लेवीर विवाह की व्यवस्था में भी पुष्ट होता है: “यदि भाई साथ रहते हों और उनमें से एक की संतान न हो और वह मर जाए, तो मृतक की पत्नी किसी अजनबी से विवाह न करे। उसके पति का भाई उसके पास जाए, उसे पत्नी बनाए और देवर का कर्तव्य पूरा करे…” (व्यवस्थाविवरण 25:5-10; देखिए भी उत्पत्ति 38:8; रूत 1:12-13; मत्ती 22:24)। ध्यान दें कि यह व्यवस्था तब भी पूरी की जानी थी यदि देवर की पहले से कोई अन्य पत्नी हो। बोअज़ के मामले में, उसने रूत को एक नज़दीकी रिश्तेदार को भी पेशकश की, लेकिन उस व्यक्ति ने मना कर दिया, क्योंकि वह दूसरी पत्नी लेकर अपनी विरासत को बाँटना नहीं चाहता था: “जिस दिन तू नाओमी के हाथ से खेत खरीदेगा, उस दिन तू मोआबी रूत, जो मृतक की पत्नी है, को भी लेगा, ताकि मृतक के नाम को उसकी संपत्ति पर कायम रखे” (रूत 4:5)।

विवाह पर बाइबिल का दृष्टिकोण

शास्त्रों में प्रस्तुत विवाह का बाइबिल दृष्टिकोण स्पष्ट है और आधुनिक मानवीय परंपराओं से भिन्न है। परमेश्वर ने विवाह को एक आध्यात्मिक संबंध के रूप में स्थापित किया, जो एक पुरुष और कुँवारी या विधवा के बीच पूर्णता द्वारा सील होता है, और जिसके लिए समारोह, अधिकारी या बाहरी रीति-रिवाजों की आवश्यकता नहीं होती।

इसका यह अर्थ नहीं है कि बाइबल विवाह में समारोहों को मना करती है, लेकिन यह स्पष्ट होना चाहिए कि वे न तो आवश्यक हैं और न ही यह पुष्टि करते हैं कि परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार आत्माओं का संबंध हो गया है।

परमेश्वर की दृष्टि में संबंध तभी मान्य होता है जब सहमति से संबंध बनता है, जो इस दैवीय व्यवस्था को दर्शाता है कि मृत्यु तक स्त्री केवल एक पुरुष से ही जुड़ी रहे। बाइबल में वर्णित विवाह भोजों में समारोह का अभाव यह पुष्टि करता है कि ध्यान निजी वाचा और वंश को जारी रखने के दैवीय उद्देश्य पर है, न कि मानवीय औपचारिकताओं पर।

निष्कर्ष

इन सभी बाइबिल विवरणों और सिद्धांतों के प्रकाश में यह स्पष्ट हो जाता है कि विवाह की परमेश्वर की परिभाषा उसकी अपनी योजना में निहित है, न कि मानवीय परंपराओं या कानूनी औपचारिकताओं में। सृष्टिकर्ता ने शुरुआत से ही मानक तय कर दिया: विवाह उसकी दृष्टि में तब सील होता है जब पुरुष किसी ऐसी स्त्री के साथ सहमति से संबंध बनाता है जो विवाह के लिए स्वतंत्र है — अर्थात वह या तो कुँवारी है या विधवा। जबकि नागरिक या धार्मिक समारोह सार्वजनिक घोषणा के रूप में काम आ सकते हैं, वे यह तय करने में कोई महत्व नहीं रखते कि परमेश्वर के सामने संबंध मान्य है या नहीं। जो बात मायने रखती है वह है उसकी व्यवस्था का पालन, वैवाहिक बंधन की पवित्रता का सम्मान और उसकी आज्ञाओं के प्रति निष्ठा, जो सांस्कृतिक परिवर्तनों या मानवीय राय के बावजूद अपरिवर्तित रहती हैं।

सभी जीव भोजन के लिए नहीं बनाए गए थे

अदन की वाटिका: पौधों पर आधारित आहार

यह सत्य तब स्पष्ट होता है जब हम अदन की वाटिका में मानवता की शुरुआत की जांच करते हैं। आदम, पहले मनुष्य, को एक बाग की देखभाल का कार्य सौंपा गया था। यह किस प्रकार का बाग था? मूल हिब्रू पाठ इस पर विशिष्ट नहीं है, लेकिन इस बात के ठोस प्रमाण हैं कि यह एक फल बाग था:
“और यहोवा परमेश्वर ने अदन की पूर्व दिशा में एक बाग लगाया… और यहोवा परमेश्वर ने पृथ्वी से हर उस पेड़ को उगाया जो देखने में सुहावना और भोजन के लिए अच्छा था” (उत्पत्ति 2:15)।

हम यह भी पढ़ते हैं कि आदम ने पशुओं को नाम दिया और उनकी देखभाल की, लेकिन कहीं भी शास्त्र यह संकेत नहीं देता कि ये पशु भोजन के लिए “अच्छे” थे, जैसे पेड़।

ईश्वर की योजना में पशुओं का उपभोग

इसका यह मतलब नहीं है कि मांस खाना ईश्वर द्वारा निषिद्ध है—यदि ऐसा होता, तो पूरे शास्त्र में इसके लिए स्पष्ट निर्देश दिए गए होते। हालांकि, यह बताता है कि पशु मांस का उपभोग मानवता के प्रारंभिक आहार का हिस्सा नहीं था।

मानव के प्रारंभिक चरण में ईश्वर का प्रावधान पूरी तरह से पौधों पर आधारित प्रतीत होता है, जिसमें फल और अन्य प्रकार की वनस्पतियाँ शामिल हैं।

स्वच्छ और अशुद्ध पशुओं का भेद

नूह के समय में यह भेद

जब ईश्वर ने अंततः मनुष्यों को पशुओं को मारने और खाने की अनुमति दी, तो स्पष्ट भेद स्थापित किए गए कि कौन से पशु उपभोग के लिए उपयुक्त थे और कौन से नहीं।

यह भेद पहली बार जलप्रलय से पहले नूह को दिए गए निर्देशों में संकेतित है:
“तू हर प्रकार के स्वच्छ पशुओं में से सात-सात जोड़े, नर और उसकी मादा, और अशुद्ध पशुओं में से दो-दो जोड़े, नर और उसकी मादा, अपने साथ ले ले” (उत्पत्ति 7:2)।

स्वच्छ पशुओं का मौलिक ज्ञान

यह तथ्य कि ईश्वर ने नूह को स्वच्छ और अशुद्ध पशुओं के बीच अंतर करने का तरीका नहीं समझाया, यह संकेत देता है कि यह ज्ञान पहले से ही मानवता में अंतर्निहित था, संभवतः सृष्टि के आरंभ से ही।

स्वच्छ और अशुद्ध पशुओं का यह ज्ञान एक व्यापक दिव्य व्यवस्था और उद्देश्य को दर्शाता है, जहाँ कुछ प्राणियों को प्राकृतिक और आध्यात्मिक ढाँचे के भीतर विशिष्ट भूमिकाओं या उद्देश्यों के लिए अलग किया गया था।

स्वच्छ पशुओं का प्रारंभिक अर्थ

बलिदान से जुड़ा

अब तक की उत्पत्ति की कथा में जो घटित हुआ है, उसके आधार पर हम यह सुरक्षित रूप से मान सकते हैं कि जलप्रलय तक, स्वच्छ और अशुद्ध पशुओं के बीच का अंतर केवल उनके बलिदान के रूप में स्वीकार्यता से संबंधित था।

हाबिल द्वारा अपनी भेड़ों के पहलौठे का बलिदान इस सिद्धांत को उजागर करता है। हिब्रू पाठ में वाक्यांश “भेड़ों के पहलौठे” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) में “भेड़” (tzon, צֹאן) शब्द का उपयोग किया गया है, जो आमतौर पर छोटे पालतू जानवरों जैसे भेड़ और बकरियों को संदर्भित करता है। इस प्रकार, यह सबसे अधिक संभावना है कि हाबिल ने अपनी भेड़ों में से एक मेमना या बकरी का बच्चा बलिदान किया (उत्पत्ति 4:3-5)।

नूह द्वारा स्वच्छ पशुओं का बलिदान

इसी प्रकार, जब नूह ने जहाज से बाहर निकलकर वेदी बनाई, तो उसने जलप्रलय से पहले ईश्वर के निर्देशों में विशेष रूप से उल्लिखित स्वच्छ पशुओं का उपयोग करके होमबलि चढ़ाए (उत्पत्ति 8:20; 7:2)।

बलिदान के लिए स्वच्छ पशुओं पर यह प्रारंभिक जोर उनकी पूजा और वाचा की पवित्रता में उनकी अनूठी भूमिका को समझने की नींव रखता है।

हिब्रू शब्द और पवित्रता

स्वच्छ और अशुद्ध श्रेणियों का वर्णन करने के लिए उपयोग किए गए हिब्रू शब्द—טָהוֹר (Tahor) और טָמֵא (Tamei)—सामान्य नहीं हैं। ये शब्द पवित्रता और प्रभु के लिए अलगाव की अवधारणाओं से गहराई से जुड़े हुए हैं:

• טָמֵא (Tamei)
  अर्थ: अशुद्ध, अपवित्र।
  प्रयोग: अनुष्ठान, नैतिक, या शारीरिक अशुद्धता। अक्सर उन पशुओं, वस्तुओं, या कार्यों से जुड़ा होता है जो उपभोग या पूजा के लिए निषिद्ध होते हैं।
  उदाहरण: “तथापि, ये तुम न खाना… ये तुम्हारे लिए अशुद्ध (tamei) हैं” (लैव्यव्यवस्था 11:4)।
• טָהוֹר (Tahor)
  अर्थ: स्वच्छ, पवित्र।
  प्रयोग: उपभोग, पूजा, या अनुष्ठानिक गतिविधियों के लिए उपयुक्त पशुओं, वस्तुओं, या व्यक्तियों को संदर्भित करता है।
  उदाहरण: “तुम्हें पवित्र और सामान्य, और अशुद्ध और शुद्ध के बीच भेद करना है” (लैव्यव्यवस्था 10:10)।

ये शब्द ईश्वर के आहार नियमों की नींव बनाते हैं, जिन्हें बाद में लैव्यव्यवस्था 11 और व्यवस्थाविवरण 14 में विस्तार से समझाया गया है। इन अध्यायों में स्पष्ट रूप से उन पशुओं की सूची दी गई है जिन्हें स्वच्छ (भोजन के लिए अनुमत) और अशुद्ध (खाने के लिए निषिद्ध) माना गया है, यह सुनिश्चित करने के लिए कि ईश्वर की प्रजा विशिष्ट और पवित्र बनी रहे।

परमेश्वर के अशुद्ध मांस खाने के विरुद्ध उपदेश

तनाख में परमेश्वर की चेतावनियाँ

तनाख (पुराना नियम) में परमेश्वर बार-बार अपने लोगों को उनके आहार संबंधी नियमों का उल्लंघन करने के लिए चेतावनी देते हैं। कई पद विशेष रूप से अशुद्ध पशुओं के उपभोग की निंदा करते हैं, यह दर्शाते हुए कि यह अभ्यास परमेश्वर की आज्ञाओं के खिलाफ विद्रोह के रूप में देखा गया था:

“वे लोग जो सदा मुझे मेरे सामने क्रोधित करते हैं… जो सूअरों का मांस खाते हैं, और जिनके पात्र अशुद्ध मांस के झोल से भरे हैं” (यशायाह 65:3-4)।

“वे लोग जो अपने आप को उद्यानों में शुद्ध करते और समर्पित करते हैं, और जो सूअरों का मांस, चूहे और अन्य अशुद्ध वस्तुएँ खाते हैं—वे अपने साथ उस व्यक्ति का अंत देखेंगे, जिसकी वे अनुसरण करते हैं,” यहोवा यह घोषणा करता है (यशायाह 66:17)।

ये फटकारें स्पष्ट करती हैं कि अशुद्ध मांस खाना केवल एक आहार संबंधी मुद्दा नहीं था, बल्कि एक नैतिक और आध्यात्मिक विफलता भी थी। ऐसा भोजन करना परमेश्वर के निर्देशों के खिलाफ विद्रोह से जुड़ा था। परमेश्वर द्वारा स्पष्ट रूप से मना की गई प्रथाओं में लिप्त होकर, लोगों ने पवित्रता और आज्ञाकारिता के प्रति असम्मान प्रदर्शित किया।

यीशु और अशुद्ध मांस

यीशु के आगमन, मसीही धर्म के उदय, और नए नियम की रचनाओं के साथ, कई लोगों ने यह सवाल करना शुरू कर दिया कि क्या परमेश्वर अब उनकी आज्ञाओं, जिसमें उनके अशुद्ध खाद्य पदार्थों पर नियम भी शामिल हैं, की परवाह नहीं करता। वास्तव में, लगभग पूरा मसीही संसार अपनी इच्छा के अनुसार कुछ भी खा लेता है।

हालांकि, तथ्य यह है कि पुराने नियम में ऐसा कोई भविष्यवाणी नहीं है जो कहती हो कि मसीहा अशुद्ध मांस के नियम को या अपने पिता की किसी भी अन्य आज्ञा को रद्द कर देंगे। यीशु ने स्पष्ट रूप से हर बात में पिता की विधियों का पालन किया, जिसमें यह मुद्दा भी शामिल है। यदि यीशु ने सूअर का मांस खाया होता, जैसा कि हम जानते हैं कि उन्होंने मछली (लूका 24:41-43) और मेमना (मत्ती 26:17-30) खाया, तो हमें एक स्पष्ट शिक्षा उनके उदाहरण से मिलती, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। हमारे पास इस बात का कोई संकेत नहीं है कि यीशु और उनके शिष्यों ने भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से परमेश्वर द्वारा दिए गए इन निर्देशों का उल्लंघन किया हो।

तर्कों का खंडन

झूठा तर्क: “यीशु ने सभी भोजन को शुद्ध घोषित कर दिया”

सत्य:

मरकुस 7:1-23 को अक्सर इस बात के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जाता है कि यीशु ने अशुद्ध मांस के आहार संबंधी नियमों को समाप्त कर दिया। हालांकि, इस पाठ की गहन जांच से पता चलता है कि यह व्याख्या निराधार है। आमतौर पर उद्धृत किया गया पद कहता है:
“‘क्योंकि भोजन उसके हृदय में नहीं जाता बल्कि पेट में जाता है, और कचरे के रूप में बाहर निकल जाता है।’ (इसके द्वारा उसने सभी खाद्य पदार्थों को शुद्ध घोषित कर दिया)” (मरकुस 7:19)।

संदर्भ: यह शुद्ध और अशुद्ध मांस के बारे में नहीं है

सबसे पहले, इस पद का संदर्भ लैव्यव्यवस्था 11 में उल्लिखित शुद्ध और अशुद्ध मांस से संबंधित नहीं है। इसके बजाय, यह यीशु और फरीसियों के बीच एक बहस पर केंद्रित है, जो आहार नियमों से असंबंधित एक यहूदी परंपरा के बारे में है। फरीसियों और शास्त्रियों ने देखा कि यीशु के शिष्य भोजन से पहले औपचारिक हाथ धोने की प्रथा, जिसे हिब्रू में नेटिलत यदायिम (נטילת ידיים) कहा जाता है, का पालन नहीं कर रहे थे। यह अनुष्ठान एक आशीर्वाद के साथ हाथ धोने का अभ्यास है और यह यहूदी समुदाय, विशेष रूप से रूढ़िवादी हलकों में, आज भी देखा जाता है।

फरीसियों की चिंता परमेश्वर के आहार नियमों के बारे में नहीं थी, बल्कि उनकी प्रथाओं का पालन न करने के बारे में थी।

यीशु की प्रतिक्रिया: हृदय अधिक महत्वपूर्ण है

यीशु ने इस पाठ में सिखाया कि जो वास्तव में मनुष्य को अशुद्ध करता है, वह बाहरी प्रथाएँ या परंपराएँ नहीं हैं, बल्कि हृदय की स्थिति है। उन्होंने जोर देकर कहा कि आत्मिक अशुद्धता भीतर से आती है—पापी विचारों और कार्यों से—न कि औपचारिक अनुष्ठानों का पालन न करने से।

मरकुस 7:19 का गहन अवलोकन

मरकुस 7:19 को अक्सर एक ऐसे वाक्यांश के कारण गलत समझा जाता है, जो मूल यूनानी पाठ में नहीं है: “इसके द्वारा उसने सभी खाद्य पदार्थों को शुद्ध घोषित कर दिया।” यूनानी पाठ में वाक्य केवल यह कहता है:
“οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την κοιλιαν και εις τον αφεδρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα।”

इसका शाब्दिक अनुवाद है: “क्योंकि यह उसके हृदय में नहीं जाता बल्कि पेट में जाता है, और शौचालय से बाहर निकलता है, सभी भोजन को शुद्ध करता है।”

इस वाक्य को: “इसके द्वारा उसने सभी भोजन को शुद्ध घोषित कर दिया” के रूप में पढ़ना और अनुवाद करना पाठ को इस प्रकार से विकृत करने का एक स्पष्ट प्रयास है जो ईश्वर की विधि के खिलाफ एक आम पूर्वाग्रह को दर्शाता है।

अधिक समझ में आता है कि पूरी वाक्य रचना उस समय की साधारण भाषा में भोजन की प्रक्रिया का वर्णन करती है। पाचन तंत्र भोजन को लेता है, पोषक तत्वों और लाभकारी घटकों को निकालता है जो शरीर को आवश्यक होते हैं (शुद्ध हिस्सा), और फिर शेष को कचरे के रूप में बाहर निकाल देता है। वाक्यांश “सभी भोजन को शुद्ध करना” शायद इस प्राकृतिक प्रक्रिया को संदर्भित करता है, जो उपयोगी पोषक तत्वों को निकालने और बेकार को छोड़ने का कार्य करता है।

इस झूठे तर्क पर निष्कर्ष

मरकुस 7:1-23 परमेश्वर के आहार संबंधी नियमों को समाप्त करने के बारे में नहीं है, बल्कि यह मानव परंपराओं को खारिज करने के बारे में है जो बाहरी अनुष्ठानों को हृदय की बातों से ऊपर रखते हैं। यीशु ने सिखाया कि सच्ची अशुद्धता भीतर से आती है, न कि औपचारिक हाथ धोने के पालन में विफलता से। “यीशु ने सभी भोजन को शुद्ध घोषित कर दिया” का दावा पाठ की गलत व्याख्या है, जो परमेश्वर की शाश्वत विधियों के खिलाफ पूर्वाग्रह पर आधारित है। संदर्भ और मूल भाषा को ध्यान से पढ़ने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि यीशु ने तोराह की शिक्षाओं को कायम रखा और परमेश्वर द्वारा दिए गए आहार संबंधी नियमों को खारिज नहीं किया।

झूठा तर्क: “एक दर्शन में, परमेश्वर ने प्रेरित पतरस से कहा कि अब हम किसी भी पशु का मांस खा सकते हैं”

सत्य:

कई लोग प्रेरितों के काम 10 में वर्णित पतरस के दर्शन का हवाला देते हैं ताकि यह दावा कर सकें कि परमेश्वर ने अशुद्ध पशुओं से संबंधित आहार संबंधी नियमों को समाप्त कर दिया। हालाँकि, संदर्भ और दर्शन के उद्देश्य की गहराई से जाँच करने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि इसका परमेश्वर द्वारा दिए गए शुद्ध और अशुद्ध मांस के नियमों को बदलने से कोई लेना-देना नहीं था। इसके बजाय, दर्शन का उद्देश्य पतरस को यह सिखाना था कि परमेश्वर की प्रजा में अन्यजातियों को भी स्वीकार किया जाना चाहिए, न कि आहार संबंधी नियमों को बदलना।

पतरस का दर्शन और इसका उद्देश्य

प्रेरितों के काम 10 में, पतरस को एक दर्शन होता है जिसमें स्वर्ग से एक चादर उतरती है, जिसमें सभी प्रकार के पशु होते हैं, शुद्ध और अशुद्ध दोनों। इसके साथ ही “मारो और खा लो” की आज्ञा दी जाती है। पतरस की त्वरित प्रतिक्रिया स्पष्ट है:
“कदापि नहीं, प्रभु! मैंने कभी कोई अशुद्ध या अपवित्र वस्तु नहीं खाई है” (प्रेरितों के काम 10:14)।

यह प्रतिक्रिया कई कारणों से महत्वपूर्ण है:

1. आहार संबंधी नियमों के प्रति पतरस की आज्ञाकारिता
   यह दर्शन यीशु के स्वर्गारोहण और पिन्तेकुस्त पर पवित्र आत्मा के उतरने के बाद होता है। यदि यीशु ने अपने सेवाकाल के दौरान आहार संबंधी नियमों को समाप्त कर दिया होता, तो पतरस—जो यीशु के निकटतम शिष्य थे—इस बात से अवगत होते और इस आज्ञा का इतना सख्त विरोध नहीं करते। पतरस का अशुद्ध पशुओं को खाने से इनकार करना दर्शाता है कि वह अभी भी इन नियमों का पालन करते थे और यह नहीं समझते थे कि उन्हें समाप्त कर दिया गया है।
2. दर्शन का वास्तविक संदेश
   दर्शन तीन बार दोहराया गया, इसके महत्व पर जोर देते हुए, लेकिन इसका असली अर्थ कुछ ही पदों बाद स्पष्ट हो जाता है, जब पतरस कर्नेलियुस नामक अन्यजाति के घर जाते हैं। पतरस स्वयं दर्शन का अर्थ समझाते हैं:
   “परमेश्वर ने मुझे दिखाया है कि मैं किसी भी मनुष्य को अपवित्र या अशुद्ध न कहूँ” (प्रेरितों के काम 10:28)।

दर्शन का भोजन से कोई संबंध नहीं था, बल्कि यह एक प्रतीकात्मक संदेश था। परमेश्वर ने शुद्ध और अशुद्ध पशुओं की छवि का उपयोग करके पतरस को यह सिखाया कि यहूदियों और अन्यजातियों के बीच की बाधाएँ हटा दी गई हैं और अन्यजातियों को अब परमेश्वर के वाचा समुदाय में स्वीकार किया जा सकता है।

“आहार नियम समाप्त” तर्क में तार्किक विसंगतियाँ

यह दावा करना कि पतरस का दर्शन आहार नियमों को समाप्त करता है, कई महत्वपूर्ण बिंदुओं की अनदेखी करता है:

1. पतरस का प्रारंभिक प्रतिरोध
   यदि आहार नियम पहले ही समाप्त हो गए होते, तो पतरस का विरोध कोई मायने नहीं रखता। उनके शब्द इन नियमों के प्रति उनकी निरंतर आज्ञाकारिता को दर्शाते हैं।
2. समाप्ति का कोई शास्त्र प्रमाण नहीं
   प्रेरितों के काम 10 में कहीं भी यह स्पष्ट नहीं किया गया है कि आहार नियम समाप्त कर दिए गए। पूरा ध्यान अन्यजातियों के समावेश पर है, न कि शुद्ध और अशुद्ध भोजन की परिभाषा को बदलने पर।
3. दर्शन का प्रतीकात्मक महत्व
   दर्शन का उद्देश्य इसके अनुप्रयोग में स्पष्ट हो जाता है। जब पतरस यह महसूस करते हैं कि परमेश्वर पक्षपात नहीं करते और हर राष्ट्र के लोगों को स्वीकार करते हैं जो उनका भय मानते हैं और सही कार्य करते हैं (प्रेरितों के काम 10:34-35), तो यह स्पष्ट हो जाता है कि दर्शन पूर्वाग्रहों को तोड़ने के बारे में था, न कि आहार नियमों को बदलने के बारे में।
4. व्याख्या में विरोधाभास
   यदि दर्शन आहार नियमों को समाप्त करने के बारे में होता, तो यह प्रेरितों के काम की व्यापक संदर्भ के साथ विरोधाभास करता, जहाँ यहूदी विश्वासियों, पतरस सहित, ने तोराह के निर्देशों का पालन करना जारी रखा।

इस झूठे तर्क पर निष्कर्ष

प्रेरितों के काम 10 में पतरस का दर्शन भोजन के बारे में नहीं, बल्कि लोगों के बारे में था। परमेश्वर ने शुद्ध और अशुद्ध पशुओं की छवि का उपयोग एक गहरी आध्यात्मिक सच्चाई को व्यक्त करने के लिए किया: सुसमाचार सभी जातियों के लिए है और अन्यजातियों को अब अशुद्ध या बाहर नहीं माना जाना चाहिए। इस दर्शन को आहार नियमों के निरसन के रूप में व्याख्या करना इस पद के संदर्भ और उद्देश्य को समझने में असफलता है।

लैव्यव्यवस्था 11 में परमेश्वर द्वारा दिए गए आहार निर्देश अपरिवर्तित रहते हैं और इस दर्शन का केंद्र कभी नहीं थे। पतरस के अपने कार्य और व्याख्याएँ इसे पुष्टि करते हैं। दर्शन का वास्तविक संदेश लोगों के बीच बाधाओं को तोड़ने के बारे में है, न कि परमेश्वर के शाश्वत विधियों को बदलने के बारे में।

गलत तर्क: “यरूशलेम परिषद ने निर्णय लिया कि अन्यजाति किसी भी चीज़ को खा सकते हैं, बस वह गला घोंटकर न मारी गई हो और उसमें खून न हो”

सच्चाई:

यरूशलेम परिषद (प्रेरितों के काम 15) को अक्सर यह गलत तरीके से समझा जाता है कि अन्यजातियों को अधिकांश परमेश्वर की आज्ञाओं की अवहेलना करने और केवल चार बुनियादी आवश्यकताओं का पालन करने की अनुमति दी गई थी। हालांकि, इस परिषद का गहराई से विश्लेषण यह स्पष्ट करता है कि यह निर्णय अन्यजातियों के लिए परमेश्वर के नियमों को समाप्त करने के लिए नहीं था, बल्कि मसीही यहूदी समुदायों में उनकी प्रारंभिक भागीदारी को आसान बनाने के लिए था।

यरूशलेम परिषद का उद्देश्य क्या था?

परिषद में मुख्य प्रश्न यह था कि क्या अन्यजातियों को सुसमाचार सुनने और मसीही सभाओं में भाग लेने से पहले पूरी व्यवस्था, जिसमें खतना भी शामिल है, का पालन करना होगा।

सदियों से, यहूदी परंपरा में यह विश्वास था कि अन्यजातियों को पूरी व्यवस्था का पालन करना होगा, जिसमें खतना, सब्त, आहार नियम और अन्य आज्ञाओं को अपनाना शामिल था, इससे पहले कि एक यहूदी उनके साथ स्वतंत्र रूप से बातचीत कर सके (देखें मत्ती 10:5-6; यूहन्ना 4:9; प्रेरितों के काम 10:28)। परिषद के निर्णय ने इस धारणा को बदल दिया, यह मान्यता दी कि अन्यजाति बिना तुरंत सभी नियमों का पालन किए अपने विश्वास की यात्रा शुरू कर सकते हैं।

मेल-मिलाप के लिए चार प्रारंभिक आवश्यकताएँ:

परिषद ने निष्कर्ष निकाला कि अन्यजाति मसीही सभाओं में भाग ले सकते हैं, बशर्ते वे निम्नलिखित प्रथाओं से बचें (प्रेरितों के काम 15:20):

1. मूर्तियों से दूषित भोजन: मूर्तियों को चढ़ाए गए भोजन का सेवन न करें, क्योंकि यहूदी विश्वासियों के लिए यह अत्यधिक अपमानजनक था।
2. यौन अनैतिकता: यौन पापों से बचें, जो मूर्तिपूजक प्रथाओं में आम थे।
3. गला घोंटकर मारे गए जानवरों का मांस: ऐसे जानवरों का मांस खाने से बचें, जो ठीक से मारे नहीं गए हों, क्योंकि इसमें खून रहता है, जो परमेश्वर के आहार नियमों में निषिद्ध है।
4. खून: खून का सेवन करने से बचें, जो व्यवस्था में मना किया गया है (लैव्यव्यवस्था 17:10-12)।

ये आवश्यकताएँ अन्यजातियों द्वारा पालन की जाने वाली सभी आज्ञाओं का सारांश नहीं थीं। बल्कि, वे यहूदी और अन्यजाति विश्वासियों के बीच शांति और एकता सुनिश्चित करने के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में काम करती थीं।

इस निर्णय का क्या अर्थ नहीं था:

यह दावा करना हास्यास्पद है कि ये चार आवश्यकताएँ ही ऐसी आज्ञाएँ थीं, जिन्हें अन्यजातियों को परमेश्वर को प्रसन्न करने और उद्धार प्राप्त करने के लिए माननी थीं।

• क्या अन्यजातियों को दस आज्ञाओं का उल्लंघन करने की स्वतंत्रता थी?
  • क्या वे अन्य देवताओं की पूजा कर सकते थे, परमेश्वर के नाम का अपमान कर सकते थे, चोरी कर सकते थे, या हत्या कर सकते थे? बिल्कुल नहीं। ऐसा निष्कर्ष परमेश्वर की धार्मिकता के प्रति अपेक्षाओं के बारे में पवित्र शास्त्र के सभी शिक्षाओं का खंडन करेगा।
• एक प्रारंभिक बिंदु, न कि अंतिम बिंदु:
  • परिषद ने इस तत्काल आवश्यकता को संबोधित किया कि अन्यजाति मसीही सभाओं में भाग ले सकें। यह माना गया कि वे समय के साथ ज्ञान और आज्ञाकारिता में वृद्धि करेंगे।

प्रेरितों के काम 15:21 स्पष्टता प्रदान करता है:

परिषद का निर्णय प्रेरितों के काम 15:21 में स्पष्ट किया गया है:
“क्योंकि मूसा की व्यवस्था $तोरा$ का प्रचार प्रारंभिक समय से हर नगर में किया गया है और वह हर सब्त को आराधनालयों में पढ़ी जाती है।”

यह पद प्रदर्शित करता है कि अन्यजाति परमेश्वर के नियमों को सीखना जारी रखेंगे, क्योंकि वे आराधनालयों में भाग लेते थे और तोरा को सुनते थे। परिषद ने परमेश्वर की आज्ञाओं को समाप्त नहीं किया, बल्कि अन्यजातियों के लिए उनके विश्वास की यात्रा शुरू करने का एक व्यावहारिक दृष्टिकोण स्थापित किया।

यीशु की शिक्षाओं से संदर्भ:

स्वयं यीशु ने परमेश्वर की आज्ञाओं के महत्व पर बल दिया। मत्ती 19:17, लूका 11:28, और पर्वत पर दिए गए उपदेश (मत्ती 5-7) में, यीशु ने परमेश्वर के नियमों का पालन करने की आवश्यकता की पुष्टि की, जैसे कि हत्या न करना, व्यभिचार न करना, पड़ोसियों से प्रेम करना, आदि। ये सिद्धांत मूलभूत थे और प्रेरितों द्वारा खारिज नहीं किए गए थे।

इस गलत तर्क पर निष्कर्ष:

यरूशलेम परिषद ने यह घोषणा नहीं की कि अन्यजाति कुछ भी खा सकते हैं या परमेश्वर की आज्ञाओं को नजरअंदाज कर सकते हैं। इसने एक विशिष्ट मुद्दे को संबोधित किया: कैसे अन्यजाति मसीही सभाओं में भाग लेना शुरू कर सकते हैं, बिना तुरंत तोरा के हर पहलू को अपनाए। चार आवश्यकताएँ यहूदी-गैर-यहूदी समुदायों में सामंजस्य को बढ़ावा देने के लिए व्यावहारिक उपाय थीं।

यह स्पष्ट अपेक्षा थी: अन्यजाति हर सब्त को तोरा की शिक्षा के माध्यम से समय के साथ परमेश्वर के नियमों को समझने और उनका पालन करने में बढ़ेंगे। अन्यथा सुझाव देना परिषद के उद्देश्य को गलत तरीके से प्रस्तुत करना है और पवित्रशास्त्र की व्यापक शिक्षाओं की अनदेखी करना है।

झूठा तर्क: “प्रेरित पौलुस ने सिखाया कि मसीह ने उद्धार के लिए परमेश्वर के कानूनों का पालन करने की आवश्यकता को रद्द कर दिया”

सत्य:

अधिकांश मसीही नेता, यदि सभी नहीं, तो यह गलत सिखाते हैं कि प्रेरित पौलुस परमेश्वर की व्यवस्था के खिलाफ थे और अन्यजाति विश्वासियों को उनकी आज्ञाओं की अवहेलना करने का निर्देश देते थे। कुछ तो यह भी सुझाव देते हैं कि परमेश्वर की व्यवस्थाओं का पालन करना उद्धार के लिए खतरा हो सकता है। इस व्याख्या ने ईश-शास्त्रीय भ्रम पैदा कर दिया है।

जो विद्वान इस दृष्टिकोण से असहमत हैं, उन्होंने पौलुस की लेखनी के विवादों को संबोधित करने का प्रयास किया है और यह प्रदर्शित करने की कोशिश की है कि उनकी शिक्षाओं को या तो गलत समझा गया है या उद्धार और व्यवस्था के बारे में संदर्भ से बाहर कर दिया गया है। हालाँकि, हमारा मंत्रालय अलग दृष्टिकोण रखता है।

पौलुस को समझाने का गलत तरीका

हम मानते हैं कि पौलुस की स्थिति को समझाने के लिए अत्यधिक प्रयास करना गलत है और यह परमेश्वर के लिए अपमानजनक है। ऐसा करना पौलुस, एक मनुष्य, को परमेश्वर के नबियों और यहाँ तक कि यीशु मसीह के बराबर या उससे भी ऊपर स्थान देता है।

इसके बजाय, उचित ईश-शास्त्रीय दृष्टिकोण यह है कि शास्त्रों का निरीक्षण करें और देखें कि क्या पौलुस के पहले यह भविष्यवाणी की गई थी कि यीशु के बाद कोई आएगा और एक संदेश लेकर आएगा जो परमेश्वर की व्यवस्थाओं को रद्द करेगा। यदि ऐसा कोई महत्वपूर्ण संदेश होता, तो हमें पौलुस की शिक्षाओं को इस विषय पर दिव्य स्वीकृति के रूप में स्वीकार करने का कारण मिलता।

पौलुस के बारे में भविष्यवाणियों की अनुपस्थिति

सच्चाई यह है कि शास्त्रों में पौलुस या किसी अन्य व्यक्ति के बारे में ऐसी कोई भविष्यवाणी नहीं है जो यह संदेश लाए कि परमेश्वर की आज्ञाएँ रद्द कर दी जाएंगी।

पुराने नियम में केवल तीन व्यक्तियों का उल्लेख है, जिनकी भविष्यवाणियाँ नए नियम में पूरी हुईं:

1. यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला: उनकी भूमिका मसीहा के अग्रदूत के रूप में थी, जिसे यीशु ने पुष्टि की (यशायाह 40:3, मलाकी 4:5-6, मत्ती 11:14)।
2. यहूदा इस्करियोती: अप्रत्यक्ष संदर्भ भजन संहिता 41:9 और 69:25 में देखे जा सकते हैं।
3. अरिमथिया का यूसुफ: यशायाह 53:9 अप्रत्यक्ष रूप से उनके बारे में बताता है।

इनके अलावा, किसी के भी आने का उल्लेख नहीं है—विशेष रूप से तर्सुस से किसी के आने का—जो परमेश्वर की आज्ञाओं को रद्द करने या यह सिखाने का संदेश लाएगा कि अन्यजाति परमेश्वर की शाश्वत आज्ञाओं का पालन किए बिना उद्धार प्राप्त कर सकते हैं।

यीशु की भविष्यवाणियाँ

यीशु ने अपनी सेवा के बाद के समय के बारे में कई भविष्यवाणियाँ कीं, जिनमें शामिल हैं:

1. मंदिर का विनाश (मत्ती 24:2)।
2. शिष्यों का उत्पीड़न (यूहन्ना 15:20, मत्ती 10:22)।
3. संदेश का सभी जातियों तक पहुँचना (मत्ती 24:14)।

हालाँकि, कहीं भी यह उल्लेख नहीं है कि तर्सुस का कोई व्यक्ति परमेश्वर की व्यवस्था के बारे में नया सन्देश लेकर आएगा।

पौलुस की शिक्षाओं की सच्ची परीक्षा

इसका यह अर्थ नहीं है कि हमें पॉल की रचनाओं, या पतरस, यूहन्ना, या याकूब की रचनाओं को खारिज कर देना चाहिए। इसके बजाय, हमें उनकी शिक्षाओं को सावधानीपूर्वक पढ़ना चाहिए और यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उनका कोई भी व्याख्या मूल पवित्र शास्त्रों के साथ मेल खाती हो: पुराने नियम की व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षाएं, और सुसमाचारों में यीशु की शिक्षाएं।

समस्या स्वयं लेखनों में नहीं है, बल्कि उन व्याख्याओं में है जो धर्मशास्त्रियों और चर्च के नेताओं ने उन पर थोपी हैं। पॉल की शिक्षाओं की किसी भी व्याख्या को इन दो बातों से प्रमाणित होना चाहिए:

1. पुराना नियम: परमेश्वर की व्यवस्था, जो उनके भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से प्रकट हुई।
2. चार सुसमाचार: यीशु के शब्द और कार्य, जिन्होंने व्यवस्था को बनाए रखा।

यदि कोई व्याख्या इन मापदंडों को पूरा नहीं करती है, तो उसे सत्य के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।

इस झूठे तर्क पर निष्कर्ष

यह तर्क कि पौलुस ने परमेश्वर की आज्ञाओं को रद्द कर दिया, जिसमें आहार संबंधित निर्देश भी शामिल हैं, शास्त्र द्वारा समर्थित नहीं है। ऐसा कोई भविष्यद्वाणी नहीं है जो इस संदेश की भविष्यवाणी करती हो, और स्वयं यीशु ने व्यवस्था का पालन किया। इसलिए, जो भी शिक्षाएँ इसके विपरीत होने का दावा करती हैं, उन्हें परमेश्वर के अटल वचन के खिलाफ जांचा जाना चाहिए।

मसीहा के अनुयायियों के रूप में, हमें केवल उस पर भरोसा करना चाहिए जो पहले ही परमेश्वर द्वारा प्रकट और लिखा गया है, न कि उन व्याख्याओं पर जो उनकी शाश्वत आज्ञाओं का खंडन करती हैं।

यीशु की शिक्षा: उनके शब्दों और उदाहरणों के माध्यम से

मसीह का सच्चा शिष्य अपने पूरे जीवन को उनके जैसा बनाता है। उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया कि यदि हम उनसे प्रेम करते हैं, तो हम पिता और पुत्र की आज्ञाओं का पालन करेंगे। यह उन लोगों के लिए नहीं है जो कमज़ोर हैं, बल्कि उनके लिए है जिनकी निगाहें परमेश्वर के राज्य पर टिकी हैं और जो अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए हर संभव प्रयास करने के लिए तैयार हैं—भले ही इससे दोस्तों, चर्च, और परिवार से विरोध झेलना पड़े। बाल और दाढ़ी, त्सीतीत, खतना, सब्त, और अवर्जित मांस से संबंधित आज्ञाओं को लगभग पूरा ईसाई समाज नज़रअंदाज कर देता है, और जो लोग भीड़ का अनुसरण करने से इनकार करते हैं, उन्हें निश्चित रूप से उत्पीड़न का सामना करना पड़ेगा, जैसा कि यीशु ने हमें बताया (मत्ती 5:10)। परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने के लिए साहस की आवश्यकता होती है, लेकिन इनाम अनन्त जीवन है।

परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार अवर्जित मांस

तोरा में वर्णित परमेश्वर की आहार संबंधी व्यवस्थाएँ स्पष्ट रूप से उन पशुओं को परिभाषित करती हैं जिन्हें उनके लोग खा सकते हैं और जिन्हें उन्हें त्याग देना चाहिए। ये निर्देश पवित्रता, आज्ञाकारिता और उन प्रथाओं से अलगाव पर जोर देते हैं जो दूषित करती हैं। नीचे अवर्जित मांस का एक विस्तृत विवरण दिया गया है, जिसमें शास्त्र संदर्भ भी शामिल हैं।

1. पशु जो जुगाली नहीं करते या खुर दो हिस्सों में नहीं बंटे होते

• ऐसे पशु अशुद्ध माने जाते हैं जो इन दोनों में से एक या दोनों विशेषताओं में कमी रखते हैं।
• अवर्जित पशुओं के उदाहरण:
  • ऊँट (गमाल, גָּמָל) – जुगाली करता है लेकिन खुर दो हिस्सों में नहीं बंटा होता (लैव्यव्यवस्था 11:4)।
  • घोड़ा (sus, סוּס) – जुगाली नहीं करता और खुर दो हिस्सों में बंटा नहीं होता।
  • सूअर (हज़ीर, חֲזִיר) – खुर दो हिस्सों में बंटा होता है लेकिन जुगाली नहीं करता (लैव्यव्यवस्था 11:7)।

2. जलचर जिनके पंख और शल्क नहीं होते

• केवल वे मछलियाँ जिनके पास पंख और शल्क दोनों होते हैं, उपभोग के लिए उपयुक्त हैं।
• अवर्जित जलचरों के उदाहरण:
  • कैटफिश – शल्क नहीं होते।
  • शेलफिश – झींगा, केकड़ा, लॉबस्टर और क्लैम शामिल हैं।
  • ईल – पंख और शल्क दोनों का अभाव।
  • स्क्विड और ऑक्टोपस – न तो पंख होते हैं और न शल्क (लैव्यव्यवस्था 11:9-12)।

3. शिकारी पक्षी और सफाईकर्मी पक्षी

• ऐसे पक्षी जिनका व्यवहार शिकारी या सफाईकर्मी की तरह होता है, उन्हें न खाने का निर्देश दिया गया है।
• अवर्जित पक्षियों के उदाहरण:
  • गरुड़ (नेशेर, נֶשֶׁר) (लैव्यव्यवस्था 11:13)।
  • गिद्ध (दा’आह, דַּאָה) (लैव्यव्यवस्था 11:14)।
  • कौवा (ओरेव, עֹרֵב) (लैव्यव्यवस्था 11:15)।
  • उल्लू, बाज, और अन्य (लैव्यव्यवस्था 11:16-19)।

4. चार पैरों वाले उड़ने वाले कीट

• उड़ने वाले कीट सामान्यतः अशुद्ध होते हैं जब तक उनके पास कूदने के लिए जोड़ों वाले पैर न हों।
• अवर्जित कीटों के उदाहरण:
  • मक्खियाँ, मच्छर और बीटल।
  • हालांकि, टिड्डे और फसह इत्यादि अपवाद हैं और खाने योग्य हैं (लैव्यव्यवस्था 11:20-23)।

5. ज़मीन पर रेंगने वाले प्राणी

• ऐसे प्राणी जो अपने पेट के बल चलते हैं या जिनके कई पैर होते हैं, वे अशुद्ध माने जाते हैं।
• अवर्जित प्राणियों के उदाहरण:
  • साँप।
  • छिपकली।
  • चूहे और छछूंदर (लैव्यव्यवस्था 11:29-30, 11:41-42)।

6. मृत या सड़े हुए पशु

• यहां तक कि स्वच्छ पशुओं में से भी, जो मृत पाए गए हों या किसी शिकारी ने मारे हों, उन्हें खाना मना है।
• संदर्भ: लैव्यव्यवस्था 11:39-40, निर्गमन 22:31।

7. प्रजातियों का मिश्रण

• भले ही यह सीधे आहार से संबंधित न हो, लेकिन प्रजातियों का क्रॉसब्रीडिंग मना है, जो भोजन उत्पादन प्रथाओं में सावधानी की आवश्यकता को इंगित करता है।
• संदर्भ: लैव्यव्यवस्था 19:19।

ये निर्देश दिखाते हैं कि परमेश्वर चाहते हैं कि उनके लोग विशिष्ट हों और अपने आहार विकल्पों में भी उनकी आज्ञाओं की पवित्रता और आदर का पालन करें।

यह पृष्ठ चौथी आज्ञा: सब्त (विश्राम दिन) की श्रृंखला का हिस्सा है:

1. परिशिष्ट 5a: सब्त और कलीसिया जाने का दिन — दो अलग बातें
2. परिशिष्ट 5b: आधुनिक समय में सब्त कैसे मानें
3. परिशिष्ट 5c: दैनिक जीवन में सब्त के सिद्धांत लागू करना
4. परिशिष्ट 5d: सब्त के दिन भोजन — व्यावहारिक मार्गदर्शन
5. परिशिष्ट 5e: सब्त के दिन परिवहन
6. परिशिष्ट 5f: सब्त के दिन तकनीक और मनोरंजन
7. परिशिष्ट 5g: सब्त और काम — वास्तविक दुनिया की चुनौतियों से निपटना (वर्तमान पृष्ठ)।

काम सबसे बड़ी चुनौती क्यों है

अधिकांश विश्वासियों के लिए सब्त मानने में सबसे बड़ा अवरोध रोजगार है। भोजन, परिवहन और तकनीक को तैयारी के साथ समायोजित किया जा सकता है, लेकिन काम की प्रतिबद्धताएँ किसी व्यक्ति के आजीविका और पहचान के मूल तक पहुँचती हैं। प्राचीन इस्राएल में यह शायद ही कभी समस्या थी क्योंकि पूरी जाति सब्त के लिए रुक जाती थी; व्यापार, न्यायालय और बाज़ार स्वचालित रूप से बंद रहते थे। सामूहिक स्तर पर सब्त तोड़ना असामान्य था और अक्सर राष्ट्रीय अवज्ञा या निर्वासन की अवधि से जुड़ा होता था (देखें नहेमायाह 13:15-22)। आज, हालाँकि, हममें से अधिकांश ऐसे समाजों में रहते हैं जहाँ सातवाँ दिन सामान्य कार्यदिवस है, जिससे यह आज्ञा सबसे कठिन बन जाती है।

सिद्धांतों से व्यवहार की ओर

इस श्रृंखला में हमने बार-बार यह ज़ोर दिया है कि सब्त की आज्ञा ईश्वर की पवित्र और अनन्त व्यवस्था का हिस्सा है, कोई अलग नियम नहीं। तैयारी, पवित्रता और आवश्यकता के वही सिद्धांत यहाँ भी लागू होते हैं, पर दाँव ऊँचे हैं। सब्त मानने का चुनाव आय, करियर के रास्तों या व्यावसायिक मॉडल को प्रभावित कर सकता है। फिर भी शास्त्र लगातार सब्त मानने को ईश्वर की व्यवस्था और प्रावधान पर निष्ठा और विश्वास की परीक्षा — यह दिखाने का साप्ताहिक अवसर कि हमारी अंतिम निष्ठा कहाँ है के रूप में प्रस्तुत करता है।

काम की चार सामान्य स्थितियाँ

इस लेख में हम चार प्रमुख श्रेणियों पर विचार करेंगे जहाँ सब्त से टकराव होता है:

1. नियमित रोजगार — किसी और के लिए खुदरा, विनिर्माण या इसी तरह की नौकरियों में काम करना।
2. स्व-रोजगार — अपना स्टोर या होम बिज़नेस चलाना।
3. आपात सेवा और स्वास्थ्य देखभाल — पुलिस, फायरफाइटर, डॉक्टर, नर्स, देखभालकर्ता और इसी तरह की भूमिकाएँ।
4. सैन्य सेवा — अनिवार्य और कैरियर दोनों प्रकार की।

हर स्थिति विवेक, तैयारी और साहस की माँग करती है, पर बाइबिलीय आधार वही है: “छह दिन तू परिश्रम कर और सब काम कर, परन्तु सातवाँ दिन तेरे परमेश्वर यहोवा का सब्त है” (निर्गमन 20:9-10)।

नियमित रोजगार

नियमित रोजगार में—खुदरा, विनिर्माण, सेवा उद्योग या इसी तरह की नौकरियों में—विश्वासियों के लिए सबसे बड़ी चुनौती यह है कि कार्य समय सामान्यतः किसी और द्वारा तय होता है। प्राचीन इस्राएल में यह समस्या मुश्किल से मौजूद थी क्योंकि पूरी जाति सब्त मानती थी, लेकिन आधुनिक अर्थव्यवस्थाओं में शनिवार अक्सर चरम कार्यदिवस होता है। सब्त-पालक के लिए पहला कदम है अपनी मान्यताओं को जल्दी से स्पष्ट करना और हर संभव प्रयास करना कि अपना कार्यसप्ताह सब्त के आसपास व्यवस्थित करें।

यदि आप नई नौकरी की तलाश कर रहे हैं, तो अपने रिज़्यूमे में नहीं बल्कि साक्षात्कार के दौरान अपने सब्त पालन का उल्लेख करें। इससे आपको अपनी प्रतिबद्धता समझाने का अवसर मिलेगा और आप अन्य दिनों में काम करने की लचीलापन भी दिखा सकते हैं। कई नियोक्ता ऐसे कर्मचारियों को महत्व देते हैं जो रविवार या कम पसंदीदा शिफ्टों में काम करेंगे बदले में शनिवार खाली रखने के लिए। यदि आप पहले से कार्यरत हैं, तो सम्मानपूर्वक अनुरोध करें कि आपको सब्त के घंटों से छूट दी जाए, बदले में समय समायोजित करने, छुट्टियों में काम करने या अन्य दिनों में घंटे पूरे करने की पेशकश करें।

अपने नियोक्ता से ईमानदारी और विनम्रता, पर दृढ़ता के साथ बात करें। सब्त कोई पसंद नहीं बल्कि आज्ञा है। स्पष्ट और सम्मानजनक अनुरोध करने पर नियोक्ता इसे मानने की अधिक संभावना रखते हैं। याद रखें कि सप्ताह के दौरान तैयारी आपकी जिम्मेदारी है—प्रोजेक्ट समय से पहले पूरे करें, अपना कार्यक्षेत्र व्यवस्थित छोड़ें और सुनिश्चित करें कि सब्त पर आपकी अनुपस्थिति सहकर्मियों पर अनावश्यक बोझ न डाले। ईमानदारी और विश्वसनीयता दिखाकर, आप अपना पक्ष मजबूत करते हैं और प्रदर्शित करते हैं कि सब्त-पालन बेहतर कर्मचारी पैदा करता है, बाधा नहीं।

यदि आपका नियोक्ता बिल्कुल भी आपका समय नहीं बदलता, तो प्रार्थना के साथ अपने विकल्पों पर विचार करें। कुछ सब्त-पालकों ने वेतन कटौती ली, विभाग बदले या यहाँ तक कि ईश्वर की आज्ञा मानने के लिए करियर बदल दिए। यद्यपि ऐसे निर्णय कठिन होते हैं, सब्त विश्वास की साप्ताहिक परीक्षा के रूप में डिज़ाइन किया गया है, भरोसा करते हुए कि ईश्वर का प्रावधान उस सब से बड़ा है जिसे आप उसकी आज्ञा मानकर खोते हैं।

स्व-रोजगार

जो लोग स्व-रोजगार में हैं—होम बिज़नेस, फ्रीलांस सेवा या दुकान चलाते हैं—उनके लिए सब्त की परीक्षा अलग दिखती है पर उतनी ही वास्तविक है। नियोक्ता के बजाय आप स्वयं अपना समय तय करते हैं, जिसका अर्थ है कि आपको पवित्र घंटों में जानबूझकर बंद करना होगा। प्राचीन इस्राएल में, जो व्यापारी सब्त पर बेचने की कोशिश करते थे उन्हें डाँटा जाता था (नहेमायाह 13:15-22)। यही सिद्धांत आज भी लागू होता है: भले ही ग्राहक सप्ताहांत पर आपकी सेवाएँ अपेक्षित करें, ईश्वर अपेक्षा करते हैं कि आप सातवें दिन को पवित्र करें।

यदि आप व्यवसाय शुरू करने की योजना बना रहे हैं, तो सावधानी से सोचें कि यह आपकी सब्त मानने की क्षमता को कैसे प्रभावित करेगा। कुछ उद्योग सातवें दिन बंद करने के लिए आसान होते हैं; अन्य सप्ताहांत की बिक्री या समयसीमा पर निर्भर करते हैं। ऐसा व्यवसाय चुनें जो आपको और आपके कर्मचारियों को सब्त के दिन काम से मुक्त रखे। शुरुआत से ही सब्त बंदी को अपने व्यवसाय की योजना और ग्राहक संचार में शामिल करें। प्रारंभ में अपेक्षाएँ तय करके आप अपने ग्राहकों को अपनी सीमाओं का सम्मान करना सिखाते हैं।

यदि आपका व्यवसाय पहले से सब्त पर संचालित हो रहा है, तो आपको पवित्र दिन पर इसे बंद करने के लिए आवश्यक बदलाव करने होंगे—भले ही इससे राजस्व में कमी हो। शास्त्र चेतावनी देता है कि सब्त श्रम से लाभ कमाना आज्ञा की अवहेलना को वैसा ही कमजोर करता है जैसे स्वयं काम करना। साझेदारी इस मुद्दे को जटिल बना सकती है: भले ही एक अविश्वासी भागीदार सब्त पर व्यवसाय चलाता हो, आप फिर भी उस श्रम से लाभ कमाते हैं, और ईश्वर इस व्यवस्था को स्वीकार नहीं करते। ईश्वर का सम्मान करने के लिए, सब्त-पालक को किसी भी ऐसे सिस्टम से हटना चाहिए जहाँ उसकी आय सब्त के काम पर निर्भर हो।

यद्यपि ये निर्णय महँगे हो सकते हैं, वे एक शक्तिशाली गवाही भी पैदा करते हैं। ग्राहक और सहकर्मी आपकी ईमानदारी और स्थिरता देखेंगे। सब्त पर अपना व्यवसाय बंद करके, आप अपने कार्यों के माध्यम से यह घोषणा करते हैं कि आपकी अंतिम भरोसा ईश्वर के प्रावधान पर है, न कि निरंतर उत्पादन पर।

आपात सेवा और स्वास्थ्य देखभाल

एक व्यापक गलतफहमी यह है कि आपात सेवा में या स्वास्थ्य संबंधी क्षेत्र में काम करना स्वचालित रूप से सब्त पर अनुमत है। यह विचार सामान्यतः इस तथ्य से आता है कि यीशु ने सब्त पर लोगों को चंगा किया (देखें मत्ती 12:9-13; मरकुस 3:1-5; लूका 13:10-17)। परंतु ध्यान से देखने पर पता चलता है कि यीशु सब्त पर अपने घर से “हीलिंग क्लिनिक” चलाने के इरादे से नहीं निकले। उनकी चंगाइयाँ दया के स्वतःस्फूर्त कार्य थे, न कि नियोजित कार्य का कैरियर पैटर्न। ऐसा कभी नहीं हुआ कि यीशु ने चंगाई के बदले भुगतान लिया। उनका उदाहरण हमें सिखाता है कि सब्त पर वास्तविक जरूरतमंदों की मदद करें, पर यह चौथी आज्ञा को रद्द नहीं करता और न स्वास्थ्य देखभाल और आपात कार्य को स्थायी अपवाद बनाता है।

हमारी आधुनिक दुनिया में आपात सेवाएँ और अस्पताल प्रायः ऐसे लोगों से भरे होते हैं जो सब्त नहीं मानते। यह प्रचुरता ईश्वर की संतान के लिए जानबूझकर ऐसी नौकरी लेने का औचित्य हटा देती है जो नियमित रूप से सब्त पर काम करने की माँग करती हो। चाहे वह कितना भी महान लगे, कोई भी पेशा—even लोगों की मदद पर केंद्रित—ईश्वर की आज्ञा को सातवें दिन विश्राम करने से ऊपर नहीं रख सकता। हम यह दावा नहीं कर सकते, “लोगों की सेवा ईश्वर के लिए उसकी व्यवस्था से अधिक महत्वपूर्ण है,” जब स्वयं ईश्वर ने हमारे लिए पवित्रता और विश्राम परिभाषित किए हैं।

इसका अर्थ यह नहीं कि सब्त-पालक कभी जीवन बचाने या कष्ट कम करने के लिए सब्त पर कार्य नहीं कर सकता। जैसा यीशु ने सिखाया, “सब्त के दिन भलाई करना उचित है” (मत्ती 12:12)। यदि कोई अप्रत्याशित आपात स्थिति आती है—दुर्घटना, बीमार पड़ोसी या आपके अपने घर में संकट—तो आपको जीवन और स्वास्थ्य की रक्षा के लिए कार्य करना चाहिए। पर यह बहुत अलग है कैरियर की नौकरी से जो आपको हर सब्त काम करने के लिए बाध्य करती है। दुर्लभ मामलों में जब कोई और उपलब्ध न हो, आप अस्थायी रूप से किसी गंभीर आवश्यकता को पूरा करने के लिए कदम रख सकते हैं, पर ऐसी स्थितियाँ अपवाद होनी चाहिए, सामान्य नहीं, और आपको उन घंटों में अपनी सेवाओं के लिए शुल्क लेने से बचना चाहिए।

मार्गदर्शक सिद्धांत यह है कि स्वतःस्फूर्त दया के कार्यों और नियमित रोजगार के बीच अंतर करें। दया सब्त की आत्मा के साथ मेल खाती है; नियोजित, लाभ-उन्मुख श्रम उसे कमजोर करता है। जहाँ तक संभव हो, स्वास्थ्य देखभाल या आपात क्षेत्रों में सब्त-पालक को समय-सारणी ऐसे तय करनी चाहिए जो सब्त का सम्मान करे, ऐसे पद या शिफ्ट तलाशनी चाहिए जो आज्ञा का उल्लंघन न करें, और ऐसा करते हुए ईश्वर के प्रावधान पर भरोसा रखना चाहिए।

सैन्य सेवा

सैन्य सेवा सब्त-पालकों के लिए एक अनूठी चुनौती प्रस्तुत करती है क्योंकि इसमें अक्सर सरकारी प्राधिकरण के अंतर्गत अनिवार्य ड्यूटी होती है। शास्त्र ईश्वर के लोगों के इस तनाव का सामना करने के उदाहरण देता है। उदाहरण के लिए, इस्राएली सेना ने यरीहो के चारों ओर सात दिन मार्च किया, जिसका अर्थ है कि उन्होंने सातवें दिन विश्राम नहीं किया (यहोशू 6:1-5), और नहेमायाह वर्णन करता है कि शहर के फाटकों पर सब्त के दिन उसके पवित्रता को लागू करने के लिए पहरेदार नियुक्त किए गए (नहेमायाह 13:15-22)। ये उदाहरण दिखाते हैं कि राष्ट्रीय रक्षा या संकट के समय में कर्तव्य सब्त तक विस्तृत हो सकते हैं—पर यह भी दर्शाते हैं कि ऐसी परिस्थितियाँ सामूहिक अस्तित्व से जुड़ी अपवाद थीं, व्यक्तिगत करियर विकल्प नहीं।

जो लोग अनिवार्य भर्ती में हैं, उनके लिए वातावरण स्वैच्छिक नहीं होता। आपको आदेश के अधीन रखा जाता है, और अपना समय चुनने की आपकी क्षमता अत्यंत सीमित होती है। इस स्थिति में, सब्त-पालक को फिर भी अधिकारियों से सम्मानपूर्वक अनुरोध करना चाहिए कि जहाँ संभव हो सब्त ड्यूटी से मुक्त किया जाए, समझाते हुए कि सब्त एक गहरी आस्था है। भले ही अनुरोध स्वीकार न हो, केवल प्रयास करना भी ईश्वर का सम्मान करता है और अप्रत्याशित कृपा की ओर ले जा सकता है। सबसे बढ़कर, एक विनम्र दृष्टिकोण और स्थिर गवाही बनाए रखें।

जो लोग सैन्य में कैरियर पर विचार कर रहे हैं, उनके लिए स्थिति अलग है। कैरियर पद व्यक्तिगत चुनाव है, बिल्कुल अन्य व्यवसायों की तरह। ऐसा पद स्वीकार करना जिसके बारे में आप जानते हैं कि वह नियमित रूप से सब्त का उल्लंघन करेगा, इसे पवित्र रखने की आज्ञा के साथ असंगत है। अन्य क्षेत्रों की तरह, मार्गदर्शक सिद्धांत यही है कि ऐसे कार्य या पद खोजें जहाँ आपका सब्त पालन सम्मानित किया जा सके। यदि किसी क्षेत्र में सब्त मानना संभव नहीं है, तो प्रार्थनापूर्वक अन्य कैरियर मार्ग पर विचार करें, भरोसा करते हुए कि ईश्वर अन्य दिशाओं में द्वार खोलेगा।

अनिवार्य और स्वैच्छिक दोनों सेवाओं में, कुंजी यह है कि जहाँ आप हैं वहाँ ईश्वर का सम्मान करें। बिना विद्रोह के यथासंभव सब्त को बनाए रखें, अधिकार का सम्मान दिखाएँ और शांति से अपनी मान्यताएँ जीएँ। ऐसा करके आप प्रदर्शित करते हैं कि ईश्वर की व्यवस्था के प्रति आपकी निष्ठा सुविधा पर आधारित नहीं बल्कि विश्वासयोग्यता में निहित है।

निष्कर्ष: जीवन की एक शैली के रूप में सब्त जीना

इस लेख के साथ हम अपनी सब्त पर श्रृंखला को पूर्ण करते हैं। सृष्टि में इसकी नींव से लेकर भोजन, परिवहन, तकनीक और काम में इसके व्यावहारिक अनुप्रयोग तक, हमने देखा कि चौथी आज्ञा कोई अलग नियम नहीं बल्कि ईश्वर की अनन्त व्यवस्था में बुनी हुई एक जीवित लय है। सब्त मानना कुछ गतिविधियों से बचना भर नहीं है; यह अग्रिम तैयारी करने, सामान्य श्रम से रुकने और समय को ईश्वर के लिए पवित्र करने के बारे में है। यह है उसके प्रावधान पर भरोसा करना सीखना, अपने सप्ताह को उसकी प्राथमिकताओं के आसपास आकार देना और एक अस्थिर दुनिया में उसके विश्राम का मॉडल बनना।

आपकी परिस्थितियाँ चाहे जो भी हों—चाहे आप नौकरी में हों, स्व-रोजगार में हों, परिवार की देखभाल कर रहे हों, या किसी जटिल वातावरण में सेवा कर रहे हों—सब्त उत्पादन के चक्र से बाहर कदम रखने और ईश्वर की उपस्थिति की स्वतंत्रता में प्रवेश करने का साप्ताहिक निमंत्रण बना रहता है। जैसे ही आप इन सिद्धांतों को लागू करते हैं, आप पाएँगे कि सब्त कोई बोझ नहीं बल्कि आनंद है, निष्ठा का चिन्ह और शक्ति का स्रोत। यह आपके हृदय को सिखाता है कि केवल सप्ताह के एक दिन नहीं बल्कि हर दिन और जीवन के हर क्षेत्र में ईश्वर पर भरोसा करें।

यह पृष्ठ चौथी आज्ञा: सब्त (विश्राम दिन) की श्रृंखला का हिस्सा है:

1. परिशिष्ट 5a: सब्त और कलीसिया जाने का दिन — दो अलग बातें
2. परिशिष्ट 5b: आधुनिक समय में सब्त कैसे मानें
3. परिशिष्ट 5c: दैनिक जीवन में सब्त के सिद्धांत लागू करना
4. परिशिष्ट 5d: सब्त के दिन भोजन — व्यावहारिक मार्गदर्शन
5. परिशिष्ट 5e: सब्त के दिन परिवहन
6. परिशिष्ट 5f: सब्त के दिन तकनीक और मनोरंजन (वर्तमान पृष्ठ)।
7. परिशिष्ट 5g: सब्त और काम — वास्तविक दुनिया की चुनौतियों से निपटना

तकनीक और मनोरंजन क्यों महत्वपूर्ण हैं

सब्त पर तकनीक का मुद्दा मुख्यतः मनोरंजन से जुड़ा है। जब कोई व्यक्ति सब्त मानना शुरू करता है, तो पहली चुनौतियों में से एक यह तय करना होता है कि स्वाभाविक रूप से खुल जाने वाले खाली समय के साथ क्या किया जाए। जो लोग सब्त मानने वाली कलीसियाओं या समूहों में जाते हैं, वे उस समय का कुछ भाग संगठित गतिविधियों से भर सकते हैं, लेकिन अंततः उन्हें भी ऐसे क्षणों का सामना करना पड़ता है जब लगता है कि “करने को कुछ नहीं है।” यह विशेष रूप से बच्चों, किशोरों और युवाओं के लिए सत्य है, परन्तु बड़े वयस्क भी समय की इस नई लय के साथ संघर्ष कर सकते हैं।

तकनीक चुनौतीपूर्ण होने का दूसरा कारण आज का जुड़े रहने का दबाव है। समाचार, संदेशों और अपडेट्स की निरंतर धारा एक हाल की घटना है, जिसे इंटरनेट और व्यक्तिगत उपकरणों के प्रसार ने संभव बनाया है। इस आदत को तोड़ने के लिए इच्छा और प्रयास दोनों की आवश्यकता होती है। पर सब्त ऐसा करने का उत्तम अवसर देता है—डिजिटल व्यtractions से अलग होने और सृष्टिकर्ता से फिर से जुड़ने का साप्ताहिक निमंत्रण।

यह सिद्धांत केवल सब्त तक सीमित नहीं है; ईश्वर की संतान को हर दिन निरंतर कनेक्शन और ध्यान भंग के जाल के प्रति सजग रहना चाहिए। भजन-संग्रह ईश्वर और उसकी व्यवस्था पर दिन-रात ध्यान करने के लिए प्रोत्साहनों से भरा है (भजन संहिता 1:2; भजन संहिता 92:2; भजन संहिता 119:97-99; भजन संहिता 119:148), और ऐसा करने वालों के लिए आनंद, स्थिरता और अनन्त जीवन का वचन देता है। सातवें दिन का अंतर यह है कि स्वयं ईश्वर ने विश्राम किया और हमें भी उसका अनुकरण करने की आज्ञा दी (निर्गमन 20:11) — जिससे यह सप्ताह का वह दिन बन जाता है जब सांसारिक जगत से अलग होना केवल सहायक ही नहीं, बल्कि ईश्वरीय रूप से नियत है।

खेल देखना और सांसारिक मनोरंजन

सब्त पवित्र समय के रूप में अलग किया गया है, और हमारे मन को ऐसी बातों से भरा होना चाहिए जो उस पवित्रता को प्रतिबिंबित करें। इसी कारण, खेल, सांसारिक फ़िल्में या मनोरंजन-श्रृंखलाएँ सब्त पर नहीं देखनी चाहिए। ऐसी सामग्रियाँ उस आत्मिक लाभ से कटी हुई हैं जिसे यह दिन लाने के लिए ठहराया गया है। शास्त्र हमें बुलाता है, “पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ” (लैव्यव्यवस्था 11:44-45; 1 पतरस 1:16 में भी प्रतिध्वनित), हमें स्मरण दिलाते हुए कि पवित्रता का अर्थ सामान्य से अलग होना है। सब्त साप्ताहिक अवसर देता है कि हम संसार के ध्यान-भंग से अपना ध्यान हटा कर उपासना, विश्राम, उत्साहवर्धक बातचीत और आत्मा को तरो-ताज़ा करने वाली, ईश्वर का आदर करने वाली गतिविधियों से भर दें।

सब्त पर खेल-कूद और फिटनेस का अभ्यास

जैसे सांसारिक खेल देखना हमारा ध्यान प्रतियोगिता और मनोरंजन की ओर ले जाता है, वैसे ही सब्त पर खेल-कूद या फिटनेस दिनचर्या में सक्रिय भाग लेना भी ध्यान को विश्राम और पवित्रता से हटा देता है। जिम जाना, खेल-लक्ष्यों के लिए प्रशिक्षण लेना, या मैच खेलना हमारे सप्ताह-दिवस के श्रम और स्व-विकास की लय का भाग है। वस्तुतः, शारीरिक कसरत अपने स्वभाव से ही सब्त के परिश्रम से रुकने और सच्चे विश्राम को अपनाने के आह्वान के विपरीत खड़ी होती है। सब्त हमें प्रदर्शन और अनुशासन की अपनी-चालित खोजों को भी कुछ समय के लिए रख देने को आमंत्रित करता है, ताकि हम ईश्वर में ताज़गी पाएँ। वर्कआउट, अभ्यास या मैचों से पीछे हटकर हम दिन को पवित्र मानते हैं और आत्मिक नवीकरण के लिए स्थान बनाते हैं।

शारीरिक गतिविधियाँ जो सब्त के अनुकूल हैं

इसका अर्थ यह नहीं कि सब्त घर के भीतर या निष्क्रिय रहकर ही बिताना चाहिए। हल्की, शांति-पूर्ण बाहरी सैरें, प्रकृति में बिना जल्दबाज़ी के समय बिताना, या बच्चों के साथ सौम्य खेल—ये सब दिन का सम्मान करने के सुंदर तरीके हो सकते हैं। जो गतिविधियाँ प्रतिस्पर्धा नहीं बल्कि पुनर्स्थापन करती हैं, जो ध्यान भटकाने के बजाय संबंधों को गहन करती हैं, और जो मानव उपलब्धि के बजाय ईश्वर की सृष्टि की ओर हमारा ध्यान मोड़ती हैं, वे सब सब्त के विश्राम और पवित्रता की आत्मा के साथ सामंजस्य रखती हैं।

तकनीक के लिए अच्छे सब्त अभ्यास

• आदर्श रूप से, सब्त के दौरान सांसारिक जगत से अनावश्यक कनेक्शन रुक जाना चाहिए। इसका अर्थ कठोर या नीरस हो जाना नहीं, बल्कि यह कि हम जानबूझकर डिजिटल शोर से पीछे हटें ताकि दिन को पवित्र मान सकें।
• बच्चों को सब्त के घंटों को भरने के लिए इंटरनेट से जुड़े उपकरणों पर निर्भर नहीं होना चाहिए। इसके बजाय, शारीरिक गतिविधियों, पुस्तकों या पवित्र और उत्साहवर्धक सामग्री पर केंद्रित माध्यमों के लिए प्रोत्साहित करें। यहीं विश्वासी समुदाय विशेष रूप से सहायक होता है, क्योंकि यह अन्य बच्चों के साथ खेलने और स्वस्थ गतिविधियाँ साझा करने का अवसर देता है।
• किशोरों को तकनीक के मामले में सब्त और अन्य दिनों के बीच के अंतर को समझने लायक परिपक्व होना चाहिए। माता-पिता अग्रिम में गतिविधियाँ तैयार करके और इन सीमाओं के “क्यों” को समझाकर उनका मार्गदर्शन कर सकते हैं।
• समाचार और सांसारिक अपडेट्स तक पहुँच सब्त पर समाप्त कर दें। सुर्खियाँ जाँचना या सोशल मीडिया स्क्रॉल करना शीघ्र ही मन को सप्ताह-दिवस की चिंताओं में लौटा देता है और विश्राम व पवित्रता का वातावरण तोड़ देता है।
• पहले से योजना बनाएँ: आवश्यक सामग्री डाउनलोड करें, बाइबिल अध्ययन मार्गदर्शिकाएँ प्रिंट करें, या उपयुक्त सामग्री को सूर्यास्त से पहले कतार में लगा लें, ताकि सब्त के घंटों में सामग्री ढूँढ़ने की हड़बड़ी न हो।
• उपकरण अलग रखें: सूचनाएँ बंद करें, एयरप्लेन मोड का उपयोग करें, या उपकरणों को सब्त के घंटों में किसी तय टोकरी में रख दें ताकि ध्यान-केन्द्रित बदलाव का संकेत मिले।
• लक्ष्य तकनीक को राक्षसी ठहराना नहीं, बल्कि इस विशेष दिन पर उसका उचित उपयोग करना है। वही प्रश्न अपने आप से पूछें जिसे हम पहले प्रस्तुत कर चुके हैं: “क्या यह आज आवश्यक है?” और “क्या यह मुझे विश्राम करने और ईश्वर का आदर करने में मदद करता है?” समय के साथ, इन आदतों का अभ्यास आपको और आपके परिवार को संघर्ष के बजाय आनंद के रूप में सब्त का अनुभव करने में सहायता करेगा।

यह पृष्ठ चौथी आज्ञा: सब्त (विश्राम दिन) की श्रृंखला का हिस्सा है:

1. परिशिष्ट 5a: सब्त और कलीसिया जाने का दिन — दो अलग बातें
2. परिशिष्ट 5b: आधुनिक समय में सब्त कैसे मानें
3. परिशिष्ट 5c: दैनिक जीवन में सब्त के सिद्धांत लागू करना
4. परिशिष्ट 5d: सब्त के दिन भोजन — व्यावहारिक मार्गदर्शन
5. परिशिष्ट 5e: सब्त के दिन परिवहन (वर्तमान पृष्ठ)।
6. परिशिष्ट 5f: सब्त के दिन तकनीक और मनोरंजन
7. परिशिष्ट 5g: सब्त और काम — वास्तविक दुनिया की चुनौतियों से निपटना

पिछले लेख में हमने सब्त पर भोजन के बारे में विचार किया—कैसे तैयारी, योजना और आवश्यकता का नियम तनाव के संभावित स्रोत को शांति के समय में बदल सकते हैं। अब हम आधुनिक जीवन के एक अन्य क्षेत्र की ओर मुड़ते हैं जहाँ इन्हीं सिद्धांतों की अत्यंत आवश्यकता है: परिवहन। आज की दुनिया में, कार, बस, विमान और राइड-शेयरिंग ऐप यात्रा को आसान और सुविधाजनक बनाते हैं। फिर भी चौथी आज्ञा हमें ठहरने, योजना बनाने और सामान्य श्रम से रुकने के लिए बुलाती है। यह समझना कि यह यात्रा पर कैसे लागू होता है, विश्वासियों को अनावश्यक कार्य से बचने, दिन की पवित्रता की रक्षा करने और उसके सच्चे विश्रामभाव को बनाए रखने में मदद कर सकता है।

परिवहन क्यों महत्वपूर्ण है

परिवहन कोई नया मुद्दा नहीं है। प्राचीन समय में, यात्रा काम से जुड़ी थी—सामान ढोना, पशुओं की देखभाल करना या बाज़ार जाना। रब्बी यहूदी धर्म ने सब्त पर यात्रा की दूरी को लेकर विस्तृत नियम बनाए, यही कारण है कि ऐतिहासिक रूप से कई यहूदी आराधनालय के पास रहते थे ताकि वहाँ पैदल जा सकें। आज, ईसाई भी सब्त पर कलीसिया जाने, परिवार से मिलने, बाइबल अध्ययन में शामिल होने या दया के कार्य करने—जैसे अस्पताल या जेल में जाने—के प्रश्नों का सामना करते हैं। यह लेख आपको समझने में मदद करेगा कि तैयारी और आवश्यकता के बाइबिलीय सिद्धांत यात्रा पर कैसे लागू होते हैं, जिससे आप सब्त पर कब और कैसे यात्रा करनी है, इसके बारे में समझदारी और विश्वास से भरे निर्णय ले सकें।

सब्त और कलीसिया जाना

विश्वासियों के सब्त पर यात्रा करने के सबसे सामान्य कारणों में से एक है कलीसिया सेवाओं में शामिल होना। यह समझ में आता है—अन्य विश्वासियों के साथ उपासना और अध्ययन के लिए इकट्ठा होना उत्साहवर्धक हो सकता है। फिर भी यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हमने इस श्रृंखला के 5A लेख में स्थापित किया था: सब्त के दिन कलीसिया जाना चौथी आज्ञा का हिस्सा नहीं है (लेख पढ़ें)। आज्ञा काम से रुकने, दिन को पवित्र रखने और विश्राम करने की है। पाठ में कहीं भी यह नहीं लिखा, “तू सेवा में जाएगा” या “तू सब्त के दिन किसी विशेष उपासना स्थल पर जाएगा।”

स्वयं यीशु सब्त के दिन आराधनालय गए (लूका 4:16), पर उन्होंने इसे अपने अनुयायियों के लिए कभी अनिवार्य शिक्षा नहीं दी। उनका अभ्यास दिखाता है कि एकत्र होना अनुमत और लाभकारी है, पर यह कोई नियम या विधि स्थापित नहीं करता। सब्त मनुष्य के लिए बनाया गया था, न कि मनुष्य सब्त के लिए (मरकुस 2:27), और इसका मूल है विश्राम और पवित्रता, न कि यात्रा या किसी संस्था में उपस्थिति।

आधुनिक ईसाइयों के लिए इसका अर्थ है कि सब्त मानने वाली कलीसिया में जाना वैकल्पिक है, अनिवार्य नहीं। यदि आप सातवें दिन अन्य विश्वासियों के साथ मिलने में आनंद और आत्मिक वृद्धि पाते हैं, तो आप ऐसा करने के लिए स्वतंत्र हैं। यदि कलीसिया की यात्रा तनाव पैदा करती है, विश्राम की लय को तोड़ती है, या आपको हर सप्ताह लंबी दूरी तय करने के लिए मजबूर करती है, तो आप समान रूप से घर पर रहकर बाइबल का अध्ययन करने, प्रार्थना करने और परिवार के साथ दिन बिताने के लिए स्वतंत्र हैं। मुख्य बात यह है कि कलीसिया जाने को स्वचालित दिनचर्या में न बदलें जो उस विश्राम और पवित्रता को कमजोर करती है जिसे आप बनाए रखना चाहते हैं।

जहाँ भी संभव हो, पहले से योजना बनाएँ ताकि यदि आप सेवा में शामिल हों तो उसे न्यूनतम यात्रा और तैयारी की आवश्यकता हो। इसका अर्थ हो सकता है घर के पास के किसी स्थानीय संगति में जाना, घर में बाइबल अध्ययन आयोजित करना, या गैर-सब्त घंटों में विश्वासियों से जुड़ना। पवित्रता और विश्राम पर ध्यान केंद्रित करके, न कि परंपरा या अपेक्षा पर, आप अपने सब्त अभ्यास को ईश्वर की आज्ञा के साथ संरेखित करते हैं, न कि मनुष्यों की अपेक्षाओं के साथ।

यात्रा पर सामान्य मार्गदर्शन

तैयारी के दिन और आवश्यकता के नियम के वही सिद्धांत सीधे परिवहन पर लागू होते हैं। सामान्य रूप से, सब्त पर यात्रा टाली या न्यूनतम की जानी चाहिए, विशेषकर लंबी दूरी के लिए। चौथी आज्ञा हमें सामान्य श्रम रोकने और हमारे अधीनस्थों को भी ऐसा करने देने के लिए बुलाती है। जब हम हर सब्त लंबी यात्रा की आदत बना लेते हैं, तो हम ईश्वर के विश्राम के दिन को तनाव, थकान और व्यवस्थागत योजना के अन्य दिन में बदलने का जोखिम उठाते हैं।

लंबी दूरी की यात्रा करते समय, पहले से योजना बनाएँ ताकि आपकी यात्रा सब्त शुरू होने से पहले और उसके समाप्त होने के बाद पूरी हो जाए। उदाहरण के लिए, यदि आप परिवार से मिलने जा रहे हैं जो दूर रहते हैं, तो शुक्रवार के सूर्यास्त से पहले पहुँचने और शनिवार के सूर्यास्त के बाद निकलने का प्रयास करें। इससे शांत वातावरण बनता है और भाग-दौड़ या अंतिम समय की तैयारी से बचा जाता है। यदि आपको पता है कि सब्त के दौरान किसी वैध कारण से यात्रा करनी होगी, तो अपने वाहन को पहले से तैयार करें—ईंधन भरें, रखरखाव करें और मार्ग पहले से तय करें।

साथ ही, शास्त्र दिखाता है कि दया के कार्य सब्त पर अनुमत हैं (मत्ती 12:11-12)। अस्पताल में किसी को देखने जाना, बीमार को सांत्वना देना, या कैदियों की सेवा करना यात्रा की माँग कर सकता है। ऐसे मामलों में, यात्रा को यथासंभव सरल रखें, उसे सामाजिक सैर-सपाटे में न बदलें, और सब्त के पवित्र घंटों के प्रति सचेत रहें। यात्रा को सामान्य के बजाय अपवाद मानकर आप सब्त की पवित्रता और विश्राम को सुरक्षित रखते हैं।

निजी वाहन बनाम सार्वजनिक परिवहन

निजी वाहन चलाना

सब्त पर अपनी कार या मोटरसाइकिल का उपयोग करना स्वभावतः निषिद्ध नहीं है। वास्तव में, परिवार से मिलने, बाइबल अध्ययन में शामिल होने या दया के कार्य करने के लिए छोटी यात्राओं में यह आवश्यक हो सकता है। हालाँकि, इसे सावधानी से अपनाना चाहिए। ड्राइविंग में हमेशा खराबी या दुर्घटना का जोखिम होता है, जो आपको—या दूसरों को—ऐसा कार्य करने के लिए बाध्य कर सकता है जिसे टाला जा सकता था। इसके अलावा, ईंधन भरना, रखरखाव और लंबी दूरी की यात्रा सभी सप्ताह-दिवस जैसे तनाव और श्रम को बढ़ाते हैं। जहाँ भी संभव हो, निजी वाहन द्वारा सब्त की यात्रा को छोटा रखें, अपनी कार को पहले से तैयार करें (ईंधन और रखरखाव) और पवित्र घंटों में बाधा कम करने के लिए मार्ग की योजना बनाएँ।

टैक्सी और राइडशेयर सेवाएँ

इसके विपरीत, Uber, Lyft और टैक्सियों जैसी सेवाओं में सब्त पर किसी को विशेष रूप से आपके लिए काम पर रखना शामिल होता है, जो चौथी आज्ञा की मनाही का उल्लंघन करता है कि आपके behalf पर दूसरों को काम न कराया जाए (निर्गमन 20:10)। यह भोजन वितरण सेवाओं का उपयोग करने के समान है। भले ही यह मामूली या कभी-कभी का प्रतीत हो, यह सब्त के उद्देश्य को कमजोर करता है और आपके विश्वास के बारे में मिश्रित संदेश भेजता है। निरंतर बाइबिलीय पैटर्न यही है कि पहले से योजना बनाएँ ताकि पवित्र घंटों के दौरान आपको किसी और से काम न करवाना पड़े।

सार्वजनिक परिवहन

बसें, ट्रेनें और फेरी टैक्सी और राइडशेयर से भिन्न हैं क्योंकि वे आपकी उपयोगिता से स्वतंत्र, निश्चित समय-सारणी पर चलती हैं। इसलिए सब्त पर सार्वजनिक परिवहन का उपयोग अनुमत हो सकता है, विशेषकर यदि यह आपको बिना ड्राइविंग के विश्वासियों की सभा में शामिल होने या दया के कार्य करने में सक्षम बनाता है। जहाँ भी संभव हो, सब्त पर धन लेन-देन से बचने के लिए टिकट या पास पहले से खरीद लें। यात्राओं को सरल रखें, अनावश्यक ठहराव से बचें और यात्रा करते समय श्रद्धापूर्ण मन बनाए रखें ताकि दिन की पवित्रता सुरक्षित रहे।

यह पृष्ठ चौथी आज्ञा: सब्त (विश्राम दिन) की श्रृंखला का हिस्सा है:

1. परिशिष्ट 5a: सब्त और कलीसिया जाने का दिन — दो अलग बातें
2. परिशिष्ट 5b: आधुनिक समय में सब्त कैसे मानें
3. परिशिष्ट 5c: दैनिक जीवन में सब्त के सिद्धांत लागू करना
4. परिशिष्ट 5d: सब्त के दिन भोजन — व्यावहारिक मार्गदर्शन (वर्तमान पृष्ठ)।
5. परिशिष्ट 5e: सब्त के दिन परिवहन
6. परिशिष्ट 5f: सब्त के दिन तकनीक और मनोरंजन
7. परिशिष्ट 5g: सब्त और काम — वास्तविक दुनिया की चुनौतियों से निपटना

पिछले लेख में हमने सब्त मानने की दो मार्गदर्शक आदतें प्रस्तुत कीं—पहले से तैयारी करना और ठहरकर यह पूछना कि कोई काम आवश्यक है या नहीं—और यह भी देखा कि मिश्रित परिवार में सब्त को कैसे जिया जाए। अब हम उन पहले व्यावहारिक क्षेत्रों में से एक की ओर मुड़ते हैं जहाँ ये सिद्धांत सबसे अधिक मायने रखते हैं: भोजन।

जैसे ही विश्वासी सब्त मानने का निश्चय करते हैं, भोजन को लेकर प्रश्न उठते हैं। क्या मुझे खाना पकाना चाहिए? क्या मैं अपना ओवन या माइक्रोवेव उपयोग कर सकता/सकती हूँ? बाहर जाकर खाना या खाना मँगवाने का क्या? क्योंकि खाना-पीना रोज़मर्रा की दिनचर्या का हिस्सा है, यह एक ऐसा क्षेत्र है जहाँ शीघ्र ही भ्रम पैदा हो जाता है। इस लेख में, हम देखेंगे कि शास्त्र क्या कहते हैं, प्राचीन इस्राएली इसे कैसे समझते थे, और ये सिद्धांत आधुनिक समय में कैसे लागू होते हैं।

भोजन और सब्त: “आग” से आगे

रब्बी परंपरा का “आग” पर ध्यान

रब्बी यहूदी धर्म में सब्त से संबंधित नियमों में, निर्गमन 35:3 में आग जलाने की मनाही एक मुख्य नियम है। कई रूढ़िवादी यहूदी अधिकार इस बाइबिलीय पद के आधार पर लौ जलाना या बुझाना, ऊष्मा उत्पन्न करने वाले उपकरण चलाना, या बिजली से चलने वाले यंत्रों—जैसे लाइट स्विच दबाना, लिफ्ट का बटन दबाना, या फोन चालू करना—का उपयोग करने से मना करते हैं। वे इन गतिविधियों को आग जलाने के भिन्न-भिन्न रूप मानते हैं, इसलिए सब्त पर उन्हें निषिद्ध ठहराते हैं। यद्यपि ये नियम प्रारम्भ में ईश्वर का सम्मान करने की इच्छा प्रतीत होते हैं, इतनी कठोर व्याख्याएँ लोगों को मनुष्यों के बनाए नियमों में बाँध सकती हैं, बजाय इसके कि उन्हें ईश्वर के दिन का आनंद लेने के लिए स्वतंत्र करें। वास्तव में, इस प्रकार की शिक्षाओं की यीशु ने धार्मिक नेताओं को संबोधित करते समय कड़ी निंदा की: “हाय तुम व्यवस्था के विशेषज्ञो! तुम लोगों पर ऐसे बोझ लादते हो जिन्हें उठाना कठिन है, और आप स्वयं उन्हें छूने के लिए भी एक उँगली नहीं उठाते” (लूका 11:46)।

चौथी आज्ञा: श्रम बनाम विश्राम, न कि “आग”

इसके विपरीत, उत्पत्ति 2 और निर्गमन 20 सब्त को श्रम से रुकने का दिन प्रस्तुत करते हैं। उत्पत्ति 2:2-3 दिखाती है कि ईश्वर ने अपनी सृजनात्मक गतिविधि से रुककर सातवें दिन को पवित्र किया। निर्गमन 20:8-11 इस्राएल को सब्त को स्मरण रखने और कोई काम न करने की आज्ञा देता है। ध्यान साधनों (आग, औज़ार, या पशु) पर नहीं बल्कि “श्रम” के कार्य पर है। प्राचीन दुनिया में आग बनाना काफ़ी श्रमसाध्य था: लकड़ी इकट्ठा करना, चिंगारी पैदा करना और ताप बनाए रखना। मूसा अन्य श्रमसाध्य कार्यों का उल्लेख भी इसी बिंदु को स्पष्ट करने के लिए कर सकते थे, पर “आग” शायद इसलिए बताई गई क्योंकि सातवें दिन काम करने का यह सामान्य प्रलोभन था (गिनती 15:32-36)। फिर भी आज्ञा का ज़ोर सामान्य दैनिक श्रम को रोकने पर है, न कि स्वयं “आग” के उपयोग पर पूर्ण मनाही पर। हिब्रू में, שָׁבַת (शावत) का अर्थ “रुकना/बंद करना” है, और यही क्रिया नाम שַׁבָּת (शब्बात) के मूल में है।

भोजन के विषय में सामान्य-बुद्धि का दृष्टिकोण

इस दृष्टि से देखा जाए तो आज सब्त विश्वासी को बुलाता है कि वे भोजन पहले से तैयार करें और पवित्र घंटों में श्रमसाध्य गतिविधि को न्यूनतम रखें। बढ़िया/जटिल व्यंजन पकाना, कच्चे से भोजन बनाना, या अन्य श्रमसाध्य रसोई-कार्य सब्त से पहले कर लेने चाहिए, सब्त के दिन नहीं। परन्तु ऐसे आधुनिक उपकरणों का उपयोग जिनमें बहुत कम श्रम लगे—जैसे स्टोव, ओवन, माइक्रोवेव या ब्लेंडर—एक साधारण भोजन बनाने या पहले से बने भोजन को गरम करने के लिए किया जाए, तो वह सब्त की भावना के अनुकूल है। मुद्दा केवल स्विच दबाना या बटन दबाना नहीं, बल्कि रसोई का ऐसा उपयोग है जो पवित्र सब्त को सामान्य सप्ताह-दिवस के काम में बदल दे, जबकि सब्त मुख्यतः विश्राम को समर्पित होना चाहिए।

सब्त पर बाहर जाकर खाना

आधुनिक सब्त-पालकों की एक आम भूल सब्त पर बाहर खाना खाना है। यह विश्राम जैसा महसूस हो सकता है—आखिर आप खाना नहीं पका रहे—लेकिन चौथी आज्ञा स्पष्ट रूप से दूसरों को अपने behalf पर काम कराने से मना करती है: “तू कोई काम न करना—न तू, न तेरा बेटा-बेटी, न तेरा दास-दासी, न तेरे पशु, न तेरे फाटकों के भीतर का परदेशी” (निर्गमन 20:10)। जब आप रेस्तराँ में खाते हैं, तो आप कर्मचारियों को आपके लिए पकाने, परोसने, साफ-सफाई करने और धन लेने के लिए बाध्य करते हैं—अर्थात् सब्त पर उन्हें आपके लिए काम कराते हैं। यात्रा के समय या विशेष अवसरों पर भी यह अभ्यास दिन के उद्देश्य को कमजोर करता है। भोजन की अग्रिम योजना बनाकर और साधारण, तैयार-खाद्य साथ ले जाकर आप भली-भाँति खा सकते हैं बिना दूसरों से अपने लिए श्रम करवाए।

भोजन-वितरण सेवाओं का उपयोग

यही सिद्धांत Uber Eats, DoorDash जैसी भोजन-वितरण सेवाओं पर भी लागू होता है। सुविधा आकर्षक लग सकती है—विशेषकर थकान या यात्रा के समय—पर ऑर्डर देना किसी और से आपके लिए सामान खरीदवाना, भोजन तैयार करवाना, पहुँचवाना और आपके द्वार तक दिलवाना है—ये सब पवित्र घंटों में आपके behalf पर किया गया श्रम है। यह सब्त की आत्मा और दूसरों से काम न कराने की आज्ञा के प्रतिकूल है। इससे उत्तम तरीका है पहले से योजना बनाना: यात्रा के लिए भोजन पैक करना, एक दिन पहले भोजन तैयार करना, या आकस्मिक परिस्थितियों के लिए नाशवान न होने वाली चीजें हाथ में रखना। ऐसा करके, आप ईश्वर की आज्ञा और उन लोगों की गरिमा—जो अन्यथा आपके लिए काम कर रहे होते—दोनों का आदर करते हैं।

यह पृष्ठ चौथी आज्ञा: सब्त (विश्राम दिन) की श्रृंखला का हिस्सा है:

1. परिशिष्ट 5a: सब्त और कलीसिया जाने का दिन — दो अलग बातें
2. परिशिष्ट 5b: आधुनिक समय में सब्त कैसे मानें
3. परिशिष्ट 5c: दैनिक जीवन में सब्त के सिद्धांत लागू करना (वर्तमान पृष्ठ)।
4. परिशिष्ट 5d: सब्त के दिन भोजन — व्यावहारिक मार्गदर्शन
5. परिशिष्ट 5e: सब्त के दिन परिवहन
6. परिशिष्ट 5f: सब्त के दिन तकनीक और मनोरंजन
7. परिशिष्ट 5g: सब्त और काम — वास्तविक दुनिया की चुनौतियों से निपटना

सिद्धांतों से व्यवहार की ओर बढ़ना

पिछले लेख में हमने सब्त मानने की नींव—उसकी पवित्रता, उसका विश्राम और उसका समय—का अध्ययन किया। अब हम उन सिद्धांतों को वास्तविक जीवन में लागू करने की ओर मुड़ते हैं। बहुत से विश्वासियों के लिए चुनौती सब्त की आज्ञा से सहमत होना नहीं बल्कि यह जानना है कि आधुनिक घर, कार्यस्थल और संस्कृति में इसे कैसे जिया जाए। यह लेख उस यात्रा की शुरुआत करता है दो मुख्य आदतों पर प्रकाश डालकर जो सब्त मानना संभव बनाती हैं: पहले से तैयारी करना और कार्य करने से पहले ठहरना सीखना। साथ में, ये आदतें बाइबिलीय सिद्धांतों और दैनिक व्यवहार के बीच सेतु बनाती हैं।

तैयारी का दिन

सब्त को बोझ के बजाय आनंद के रूप में अनुभव करने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक है पहले से तैयारी करना। शास्त्र में छठे दिन को “तैयारी का दिन” (लूका 23:54) कहा गया है क्योंकि ईश्वर के लोगों को निर्देश दिया गया था कि वे सब्त के लिए सब कुछ तैयार करने के लिए दुगना इकट्ठा करें और तैयार करें (निर्गमन 16:22-23)। हिब्रू में इस दिन को יוֹם הַהֲכָנָה (योम हाहखाना) — “तैयारी का दिन” कहा जाता है। यही सिद्धांत आज भी लागू होता है: पहले से तैयारी करके, आप स्वयं और अपने परिवार को सब्त शुरू होने के बाद अनावश्यक काम से मुक्त करते हैं।

तैयारी के व्यावहारिक तरीके

यह तैयारी सरल और लचीली हो सकती है, आपके घर की दिनचर्या के अनुसार। उदाहरण के लिए, सूर्यास्त से पहले घर को—या कम से कम प्रमुख कमरों को—साफ कर लें ताकि कोई भी पवित्र घंटों के दौरान घरेलू कार्य करने के दबाव में न रहे। कपड़े धोने, बिल भुगतान करने या अन्य काम पहले ही निपटा लें। भोजन की योजना बना लें ताकि सब्त पर खाना पकाने के लिए भाग-दौड़ न करनी पड़े। गंदे बर्तन सब्त के बाद तक रखने के लिए एक डब्बा अलग कर लें, या यदि आपके पास डिशवॉशर है तो सुनिश्चित करें कि वह खाली हो ताकि बर्तन रखे जा सकें लेकिन चलाए न जाएँ। कुछ परिवार तो सब्त के दिन एक बार प्रयोग होने वाले बर्तनों का उपयोग भी चुनते हैं ताकि रसोई में अव्यवस्था कम से कम हो। लक्ष्य है सब्त के घंटों में यथासंभव कम अधूरे कामों के साथ प्रवेश करना, जिससे घर के सभी लोगों के लिए शांति और विश्राम का वातावरण बन सके।

आवश्यकता का नियम

सब्त के जीवन के लिए दूसरी व्यावहारिक आदत है जिसे हम आवश्यकता का नियम कहेंगे। जब भी आप किसी गतिविधि के बारे में अनिश्चित हों—विशेष रूप से अपनी सामान्य सब्त दिनचर्या से बाहर की किसी बात के बारे में—अपने आप से पूछें: “क्या यह आज करना आवश्यक है, या यह सब्त के बाद तक प्रतीक्षा कर सकता है?” अधिकांश समय आपको एहसास होगा कि काम प्रतीक्षा कर सकता है। यह एक प्रश्न आपके सप्ताह को धीमा करने, सूर्यास्त से पहले तैयारी को प्रोत्साहित करने और पवित्र घंटों को विश्राम, पवित्रता और ईश्वर के निकट आने के लिए सुरक्षित रखने में मदद करता है। साथ ही यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि कुछ बातें सचमुच प्रतीक्षा नहीं कर सकतीं—दया के कार्य, आपात स्थिति और परिवार के सदस्यों की तत्काल जरूरतें। इस नियम का सोच-समझकर उपयोग करके, आप श्रम से रुकने की आज्ञा का सम्मान करते हैं बिना सब्त को बोझ बनाने के।

आवश्यकता के नियम को लागू करना

आवश्यकता का नियम सरल है लेकिन शक्तिशाली है क्योंकि यह लगभग किसी भी स्थिति में काम करता है। कल्पना करें कि आपको सब्त पर कोई पत्र या पैकेज प्राप्त होता है: अधिकांश मामलों में आप इसे पवित्र घंटों के बाद तक खोले बिना रख सकते हैं। या आप देखते हैं कि कोई वस्तु फर्नीचर के नीचे लुढ़क गई है—जब तक वह खतरा नहीं है, वह प्रतीक्षा कर सकती है। फर्श पर कोई दाग? पोछा लगाना भी आमतौर पर प्रतीक्षा कर सकता है। यहाँ तक कि फोन कॉल और टेक्स्ट संदेशों का भी उसी प्रश्न से मूल्यांकन किया जा सकता है: “क्या यह आज आवश्यक है?” गैर-जरूरी बातचीत, अपॉइंटमेंट या काम किसी और समय के लिए स्थगित किए जा सकते हैं, जिससे आपका मन सप्ताह के दिनों की चिंताओं से मुक्त हो और आप ईश्वर पर केंद्रित रह सकें।

यह दृष्टिकोण वास्तविक आवश्यकताओं की अनदेखी करने का अर्थ नहीं है। यदि कुछ स्वास्थ्य, सुरक्षा या आपके घर के कल्याण के लिए खतरा है—जैसे खतरनाक फैलाव की सफाई, बीमार बच्चे की देखभाल या आपात स्थिति का जवाब देना—तो कार्रवाई करना उचित है। लेकिन अपने आप को ठहरने और प्रश्न पूछने के लिए प्रशिक्षित करके, आप यह अलग करना शुरू करते हैं कि क्या वास्तव में आवश्यक है और क्या केवल आदतन है। समय के साथ, आवश्यकता का नियम सब्त को करने और न करने की सूची से सोच-समझकर किए गए विकल्पों की लय में बदल देता है जो विश्राम और पवित्रता का वातावरण बनाते हैं।

मिश्रित परिवार में सब्त जीना

बहुत से विश्वासियों के लिए सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक सब्त को समझना नहीं बल्कि उसे ऐसे घर में निभाना है जहाँ दूसरे लोग नहीं निभाते। हमारे अधिकांश पाठक, जो सब्त मानने की पृष्ठभूमि से नहीं आते, अक्सर अपने परिवार में सब्त मानने की कोशिश करने वाले अकेले व्यक्ति होते हैं। ऐसी स्थितियों में, जब कोई जीवनसाथी, माता-पिता या घर के अन्य वयस्क समान विश्वास नहीं रखते, तो तनाव, अपराधबोध या निराशा महसूस करना आसान होता है।

पहला सिद्धांत है उदाहरण द्वारा नेतृत्व करना, न कि बलपूर्वक। सब्त एक उपहार और एक चिन्ह है, कोई हथियार नहीं। एक अनिच्छुक जीवनसाथी या वयस्क बच्चे को सब्त मानने के लिए बाध्य करने की कोशिश नाराजगी पैदा कर सकती है और आपकी गवाही को कमजोर कर सकती है। इसके बजाय, उसके आनंद और शांति का उदाहरण प्रस्तुत करें। जब आपका परिवार देखता है कि आप सब्त के घंटों में अधिक शांत, खुश और केंद्रित हैं, तो वे आपके अभ्यास का अधिक सम्मान करने लगते हैं और समय के साथ शायद आपके साथ जुड़ भी सकते हैं।

दूसरा सिद्धांत है विचारशीलता। जहाँ संभव हो, अपनी तैयारी को इस तरह समायोजित करें कि आपका सब्त मानना आपके घर के अन्य लोगों पर अतिरिक्त बोझ न डाले। उदाहरण के लिए, भोजन की योजना इस प्रकार बनाएँ कि आपके जीवनसाथी या अन्य परिवार के सदस्यों पर सब्त के कारण अपनी खाने की आदतें बदलने का दबाव न हो। विनम्रता से लेकिन स्पष्ट रूप से समझाएँ कि आप किन गतिविधियों से व्यक्तिगत रूप से दूर रह रहे हैं, साथ ही उनकी कुछ आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए तैयार रहें। यह परिवार की आदतों के अनुसार समायोजन करने की इच्छा विशेष रूप से आपके सब्त मानने की यात्रा की शुरुआत में संघर्ष से बचने में सहायक होती है।

साथ ही, बहुत अधिक लचीला या समायोजित होने से सावधान रहें। जबकि घर में शांति बनाए रखना महत्वपूर्ण है, अत्यधिक समझौता आपको धीरे-धीरे सब्त को ठीक से मानने से दूर कर सकता है और घरेलू पैटर्न बना सकता है जिन्हें बाद में बदलना मुश्किल हो। ईश्वर की आज्ञा का सम्मान करने और अपने परिवार के प्रति धैर्य दिखाने के बीच संतुलन बनाने का प्रयास करें।

अंत में, आप अपने घर के अन्य लोगों के शोर, गतिविधियों या समय-सारिणी को नियंत्रित नहीं कर सकते, लेकिन आप फिर भी अपने समय को पवित्र कर सकते हैं—अपना फोन बंद करके, अपना काम अलग रखकर और अपना रवैया कोमल और धैर्यवान रखकर। समय के साथ, आपके जीवन की लय किसी भी तर्क से अधिक जोर से बोलेगी, यह दिखाते हुए कि सब्त कोई प्रतिबंध नहीं बल्कि एक आनंद है।

यह पृष्ठ चौथी आज्ञा: सब्त (विश्राम दिन) की श्रृंखला का हिस्सा है:

1. परिशिष्ट 5a: सब्त और कलीसिया जाने का दिन — दो अलग बातें
2. परिशिष्ट 5b: आधुनिक समय में सब्त कैसे मानें (वर्तमान पृष्ठ)।
3. परिशिष्ट 5c: दैनिक जीवन में सब्त के सिद्धांतों को लागू करना
4. परिशिष्ट 5d: सब्त के दिन भोजन — व्यावहारिक मार्गदर्शन
5. परिशिष्ट 5e: सब्त के दिन परिवहन
6. परिशिष्ट 5f: सब्त के दिन तकनीक और मनोरंजन
7. परिशिष्ट 5g: सब्त और काम — वास्तविक दुनिया की चुनौतियों से निपटना

सब्त मानने का निर्णय

पिछले लेख में हमने स्थापित किया कि सब्त की आज्ञा आज भी ईसाइयों पर लागू होती है और इसे मानना केवल कलीसिया जाने के लिए एक दिन चुनने से कहीं अधिक है। अब हम व्यावहारिक पक्ष पर आते हैं: जब आप चौथी आज्ञा का पालन करने का निर्णय लेते हैं, तब वास्तव में इसे कैसे मानें। बहुत से पाठक इस बिंदु पर ऐसे पृष्ठभूमि से आते हैं जहाँ सब्त नहीं माना जाता—शायद कैथोलिक, ऑर्थोडॉक्स, बैपटिस्ट, मेथोडिस्ट, पेंटेकोस्टल या कोई और संप्रदाय—और वे सातवें दिन को सम्मान देना चाहते हैं जबकि वे वहीं रहते हैं जहाँ वे हैं। यह परिशिष्ट आपके लिए है। इसका उद्देश्य है आपको यह समझने में मदद करना कि ईश्वर क्या चाहता है, बाइबल की सच्चाई को मनुष्य की परंपराओं से अलग करना और आपको सब्त को इस तरह मानने के व्यावहारिक सिद्धांत देना जो विश्वासयोग्य, आनंदमय और आधुनिक जीवन में संभव हो। फिर भी यह याद रखना आवश्यक है कि चौथी आज्ञा कोई अलग कर्तव्य नहीं है बल्कि ईश्वर की पवित्र और शाश्वत व्यवस्था का हिस्सा है। सब्त का पालन करना ईश्वर की बाकी आज्ञाओं की जगह नहीं लेता; बल्कि यह उनके संपूर्ण नियमों को मानने वाले जीवन से स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होता है।

सब्त पालन का मूल: पवित्रता और विश्राम

सब्त और पवित्रता

पवित्रता का अर्थ है ईश्वर के उपयोग के लिए अलग किया जाना। जैसे तंबू को सामान्य उपयोग से अलग किया गया था, वैसे ही सब्त सप्ताह के अन्य दिनों से अलग किया गया है। ईश्वर ने सृष्टि में इसको आदर्श बनाया जब उन्होंने सातवें दिन अपने काम से विश्राम लिया और उसे पवित्र किया (उत्पत्ति 2:2-3), इस प्रकार अपने लोगों के लिए एक नमूना स्थापित किया। निर्गमन 20:8-11 हमें “सब्त को स्मरण करने” और “उसे पवित्र रखने” के लिए बुलाता है, यह दिखाते हुए कि पवित्रता कोई अतिरिक्त विकल्प नहीं है बल्कि चौथी आज्ञा का मूल तत्व है। व्यवहार में पवित्रता का अर्थ है सब्त के घंटों को इस प्रकार आकार देना कि वे ईश्वर की ओर इंगित करें—ऐसी गतिविधियों से हटना जो हमें सामान्य दिनचर्या में वापस खींचती हैं और उस समय को ऐसी बातों से भरना जो हमारी ईश्वर के प्रति जागरूकता को गहरा करें।

सब्त और विश्राम

पवित्रता के साथ-साथ सब्त विश्राम का दिन भी है। हिब्रू में, שָׁבַת (शावत) का अर्थ है “रुकना” या “बंद करना।” ईश्वर ने अपनी सृजनात्मक गतिविधि को इसलिए नहीं रोका कि वे थक गए थे, बल्कि अपने लोगों के लिए विश्राम का लय दिखाने के लिए। यह विश्राम केवल शारीरिक श्रम से ब्रेक लेने से अधिक है; यह सामान्य काम और उपभोग के चक्र से बाहर निकलकर ईश्वर की उपस्थिति, ताजगी और व्यवस्था का अनुभव करने के बारे में है। यह जानबूझकर लिया गया विराम है ताकि हम ईश्वर को सृष्टिकर्ता और पालनकर्ता के रूप में स्वीकार करें, उस पर भरोसा करें कि जब हम अपने प्रयास रोकते हैं तो वह हमारी देखभाल करेगा। इस लय को अपनाकर, विश्वास करने वाले सब्त को बाधा नहीं बल्कि एक साप्ताहिक उपहार—अपनी प्राथमिकताओं को पुन: संरेखित करने और हमें बनाने वाले के साथ अपने संबंध को नवीनीकृत करने के लिए पवित्र समय—के रूप में देखने लगते हैं।

सब्त की विशिष्टता

सब्त ईश्वर की आज्ञाओं में अद्वितीय है। यह स्वयं सृष्टि में निहित है, इस्राएल नामक राष्ट्र के बनने से पहले ही पवित्र किया गया था और यह केवल व्यवहार पर नहीं बल्कि समय पर केंद्रित है। अन्य आज्ञाओं के विपरीत, सब्त हर सातवें दिन हमारे सामान्य कामकाज को अलग रखने के लिए सचेत निर्णय की माँग करता है। जिन लोगों ने इसे पहले कभी नहीं माना, उनके लिए यह रोमांचक भी लग सकता है और भारी भी। फिर भी यही लय—सामान्य से बाहर निकलकर ईश्वर के नियत विश्राम में प्रवेश करना—विश्वास की साप्ताहिक परीक्षा और उसकी व्यवस्था पर हमारे भरोसे का शक्तिशाली संकेत बन जाती है।

सब्त: विश्वास की साप्ताहिक परीक्षा

यह सब्त को केवल एक साप्ताहिक पालन नहीं बनाता बल्कि विश्वास की बार-बार होने वाली परीक्षा भी बनाता है। हर सातवें दिन, विश्वासियों को अपने काम और दुनिया के दबावों से दूर होकर भरोसा करना होता है कि ईश्वर उनकी पूर्ति करेगा। प्राचीन इस्राएल में इसका अर्थ था छठे दिन दुगना मन्ना इकट्ठा करना और भरोसा करना कि वह सातवें दिन तक चलेगा (निर्गमन 16:22); आधुनिक समय में, इसका अर्थ अक्सर काम के समय, वित्त और जिम्मेदारियों को इस तरह व्यवस्थित करना होता है कि कुछ भी पवित्र घंटों में हस्तक्षेप न करे। इस तरह सब्त मानना ईश्वर की पूर्ति पर निर्भरता सिखाता है, बाहरी दबावों का विरोध करने का साहस और एक ऐसी संस्कृति में अलग होने की इच्छा जो निरंतर उत्पादकता को महत्व देती है। समय के साथ, यह लय आज्ञाकारिता की आत्मिक रीढ़ बनाती है—ऐसी जो हृदय को केवल सप्ताह में एक दिन ही नहीं बल्कि हर दिन और जीवन के हर क्षेत्र में ईश्वर पर भरोसा करना सिखाती है।

सब्त कब शुरू और समाप्त होता है

सब्त मानने का पहला और सबसे बुनियादी तत्व यह जानना है कि यह कब शुरू और समाप्त होता है। स्वयं तोराह से हम देखते हैं कि ईश्वर ने सब्त को संध्या से संध्या तक की चौबीस घंटे की अवधि के रूप में निर्धारित किया, न कि सूर्योदय से सूर्योदय या आधी रात से आधी रात तक। लैव्यव्यवस्था 23:32 में, प्रायश्चित के दिन के बारे में (जो इसी समय-सिद्धांत का अनुसरण करता है), ईश्वर कहते हैं, “संध्या से संध्या तक तुम अपना सब्त मानोगे।” यह सिद्धांत साप्ताहिक सब्त पर भी लागू होता है: दिन छठे दिन (शुक्रवार) के सूर्यास्त पर शुरू होता है और सातवें दिन (शनिवार) के सूर्यास्त पर समाप्त होता है। हिब्रू में इसे מֵעֶרֶב עַד־עֶרֶב (मेएरेव अद-एरेव) कहा जाता है — “संध्या से संध्या तक।” इस समय को समझना किसी भी युग में सही ढंग से सब्त मानने की नींव है।

ऐतिहासिक व्यवहार और हिब्रू दिन

यह संध्या-से-संध्या का लेखा-जोखा हिब्रू समय की अवधारणा में गहराई से निहित है। उत्पत्ति 1 में सृष्टि के प्रत्येक दिन का वर्णन “और संध्या हुई, और भोर हुई” के रूप में किया गया है, यह दिखाते हुए कि ईश्वर के कैलेंडर में एक नया दिन सूर्यास्त से शुरू होता है। यही कारण है कि दुनिया भर के यहूदी शुक्रवार रात को सूर्यास्त पर मोमबत्तियाँ जलाते हैं और सब्त का स्वागत करते हैं, एक परंपरा जो बाइबिल के पैटर्न को दर्शाती है। हालाँकि रब्बी यहूदी धर्म ने बाद में अतिरिक्त रीति-रिवाज विकसित किए, “सूर्यास्त से सूर्यास्त” की मूल बाइबिलीय सीमा स्पष्ट और अपरिवर्तित रहती है। यीशु के समय में भी हम इस पैटर्न को स्वीकार होते देखते हैं; उदाहरण के लिए, लूका 23:54-56 में वर्णन है कि स्त्रियाँ “सब्त के दिन” विश्राम कर रही थीं जब उन्होंने सूर्यास्त से पहले मसाले तैयार कर लिए थे।

आज के लिए व्यावहारिक अनुप्रयोग

आज सब्त का सम्मान करने के इच्छुक ईसाइयों के लिए सबसे सरल तरीका यह है कि शुक्रवार के सूर्यास्त को अपने सब्त विश्राम की शुरुआत के रूप में चिह्नित करें। यह उतना ही सरल हो सकता है जितना कि एक अलार्म या स्मरण सेट करना, या स्थानीय सूर्यास्त तालिका का पालन करना। हिब्रू में, शुक्रवार को יוֹם שִׁשִּׁי (योम शिशी) — “छठा दिन” — और शनिवार को שַׁבָּת (शब्बात) — “सब्त” कहा जाता है। जब योम शिशी पर सूर्यास्त होता है, शब्बात शुरू होता है। पहले से तैयारी करके—काम खत्म करके, घरेलू कार्य या खरीदारी सूर्यास्त से पहले पूरी करके—आप पवित्र घंटों में एक शांतिपूर्ण संक्रमण बनाते हैं। यह लय निरंतरता बनाने में मदद करती है और परिवार, मित्रों और यहाँ तक कि नियोक्ताओं को भी संकेत देती है कि यह समय ईश्वर के लिए अलग किया गया है।

विश्राम: दो अतियों से बचना

व्यवहार में, ईसाई अक्सर सब्त पर “विश्राम” करने की कोशिश करते समय दो अतियों में से किसी एक में पड़ जाते हैं। एक अति सब्त को पूर्ण निष्क्रियता के रूप में मानती है: चौबीस घंटे कुछ न करना सिवाय सोने, खाने और धार्मिक सामग्री पढ़ने के। जबकि यह आज्ञा तोड़ने से बचने की इच्छा को दर्शाता है, यह दिन के आनंद और संबंधात्मक पहलू को खो सकता है। दूसरी अति सब्त को काम से स्वतंत्रता और स्वकेंद्रित मनोरंजन की अनुमति मानती है—रेस्तराँ, खेल, शो देखना या दिन को एक छोटे अवकाश में बदलना। जबकि यह विश्राम जैसा महसूस हो सकता है, यह आसानी से दिन की पवित्रता को ध्यान भटकाने वाली चीज़ों से बदल सकता है।

सच्चा सब्त विश्राम

बाइबिल का दृष्टिकोण इन दोनों अतियों के बीच आता है। यह सामान्य काम से रुकना है ताकि आप अपना समय, हृदय और ध्यान ईश्वर को दे सकें (पवित्रता = ईश्वर के लिए अलग करना)। इसमें उपासना, परिवार और अन्य विश्वासियों के साथ संगति, दया के कार्य, प्रार्थना, अध्ययन और प्रकृति में शांतिपूर्ण सैर शामिल हो सकते हैं—ऐसी गतिविधियाँ जो आत्मा को ताजगी देती हैं बिना उसे सामान्य जीवन की पिसाई में वापस खींचे या उसे सांसारिक मनोरंजन की ओर मोड़े। यशायाह 58:13-14 सिद्धांत देता है: अपने पाँव को ईश्वर के पवित्र दिन पर अपनी ही इच्छा करने से रोकना और सब्त को आनंदमय कहना। हिब्रू में, यहाँ आनंद के लिए शब्द है עֹנֶג (ओनेग)—ईश्वर में निहित सकारात्मक खुशी। यही वह विश्राम है जो शरीर और आत्मा दोनों को पोषण देता है और सब्त के प्रभु का सम्मान करता है।

यह पृष्ठ चौथी आज्ञा: सब्त (विश्राम दिन) की श्रृंखला का हिस्सा है:

1. परिशिष्ट 5a: सब्त और कलीसिया जाने का दिन — दो अलग बातें (वर्तमान पृष्ठ)।
2. परिशिष्ट 5b: आधुनिक समय में सब्त कैसे मानें
3. परिशिष्ट 5c: दैनिक जीवन में सब्त के सिद्धांतों को लागू करना
4. परिशिष्ट 5d: सब्त के दिन भोजन — व्यावहारिक मार्गदर्शन
5. परिशिष्ट 5e: सब्त के दिन परिवहन
6. परिशिष्ट 5f: सब्त के दिन तकनीक और मनोरंजन
7. परिशिष्ट 5g: सब्त और काम — वास्तविक दुनिया की चुनौतियों से निपटना

चर्च जाने का दिन कौन सा है?

आराधना के लिए कोई विशिष्ट दिन निर्धारित नहीं

आइए इस अध्ययन की शुरुआत स्पष्टता के साथ करें: ईश्वर ने ऐसा कोई आदेश नहीं दिया है जो यह बताए कि किसी मसीही को चर्च किस दिन जाना चाहिए। लेकिन, एक आदेश ऐसा है जो यह स्पष्ट रूप से निर्धारित करता है कि उन्हें सातवें दिन विश्राम करना चाहिए।

चाहे कोई मसीही पेंटेकोस्टल हो, बैपटिस्ट, कैथोलिक, प्रेस्बिटेरियन, या किसी और संप्रदाय का, वह रविवार या किसी अन्य दिन आराधना और बाइबिल अध्ययन में शामिल हो सकता है। लेकिन इससे उसे उस दिन विश्राम करने के आदेश से छूट नहीं मिलती, जिसे ईश्वर ने पवित्र घोषित किया है।

आराधना किसी भी दिन हो सकती है

ईश्वर ने कभी यह निर्दिष्ट नहीं किया कि उनके बच्चे किस दिन उनकी आराधना करें—न तो शनिवार, न रविवार, और न ही कोई और दिन।

कोई भी मसीही, प्रार्थना, स्तुति, और अध्ययन के माध्यम से किसी भी दिन ईश्वर की आराधना कर सकता है, चाहे अकेले, परिवार के साथ, या किसी समूह में। वह दिन जिस पर वह अपने भाइयों के साथ आराधना के लिए इकट्ठा होता है, इसका चौथे आदेश के साथ कोई संबंध नहीं है और न ही यह पिता, पुत्र, और पवित्र आत्मा द्वारा दिए गए किसी अन्य आदेश से जुड़ा है।

सातवें दिन का आदेश

फोकस विश्राम पर है, न कि आराधना पर

यदि ईश्वर चाहते कि उनके बच्चे तंबू, मंदिर, या चर्च में शनिवार (या रविवार) को जाएँ, तो वे निश्चित रूप से इस महत्वपूर्ण विवरण को अपने आदेश में शामिल करते।

लेकिन, जैसा कि हम आगे देखेंगे, ऐसा कभी नहीं हुआ। आदेश केवल यह कहता है कि हमें काम नहीं करना चाहिए और न ही किसी और को, यहाँ तक कि जानवरों को भी, उस दिन काम करने के लिए मजबूर करना चाहिए, जिसे ईश्वर ने पवित्र घोषित किया है।

ईश्वर ने सातवें दिन को क्यों अलग रखा?

ईश्वर ने सब्त (सातवें दिन) को एक पवित्र दिन (अलग, पवित्र) के रूप में कई बार पवित्र शास्त्रों में उल्लेख किया है, सृष्टि सप्ताह के साथ शुरुआत करते हुए:

परमेश्वर ने पवित्र शास्त्र में कई स्थानों पर सब्त का उल्लेख एक पवित्र दिन (अलग, पवित्रीकृत) के रूप में किया है, जिसकी शुरुआत सृष्टि सप्ताह से होती है: “और परमेश्वर ने सातवें दिन तक अपने बनाए हुए काम को पूरा किया, और उस दिन उसने अपने सारे कामों से विश्राम लिया [हीब्रू: שׁבת (शब्बात, जिसका अर्थ है रुकना, विश्राम करना, विराम देना)]। और परमेश्वर ने सातवें दिन को आशीष दी, और उसे पवित्र किया [हीब्रू: קדוש (कदोश, जिसका अर्थ है पवित्र, पवित्रीकृत, अलग किया हुआ)], क्योंकि उस दिन उसने अपने बनाए और किए हुए सभी कामों से विश्राम लिया” (उत्पत्ति 2:2-3)।

सातवें दिन के इस पहले उल्लेख में, ईश्वर ने उस आदेश की नींव रखी, जिसे बाद में उन्होंने हमें अधिक विस्तार से दिया:

1. ईश्वर ने इस दिन को उन छह दिनों से अलग किया जो इससे पहले थे (रविवार, सोमवार, मंगलवार आदि)।
2. उन्होंने इस दिन विश्राम किया। हम जानते हैं कि ईश्वर को विश्राम की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ईश्वर आत्मा हैं (यूहन्ना 4:24)। लेकिन उन्होंने इस मानवीय भाषा का उपयोग किया, जिसे धर्मशास्त्र में एंथ्रोपोमोर्फिज़्म कहते हैं, ताकि हम समझ सकें कि वे अपने बच्चों से सातवें दिन क्या अपेक्षा करते हैं: विश्राम, जिसे इब्रानी में शबात कहते हैं।

सब्त और पाप

यह तथ्य कि सातवें दिन को अन्य दिनों से अलग कर पवित्र किया गया, मानव इतिहास के इतने प्रारंभिक काल में हुआ, महत्वपूर्ण है। यह स्पष्ट करता है कि सृष्टिकर्ता की यह इच्छा कि हम विशेष रूप से इस दिन विश्राम करें, पाप से जुड़ी नहीं है, क्योंकि उस समय पृथ्वी पर पाप अस्तित्व में नहीं था। इससे यह भी संकेत मिलता है कि स्वर्ग में और नई पृथ्वी पर हम सातवें दिन विश्राम करना जारी रखेंगे।

सब्त और यहूदी धर्म

हम यह भी देखते हैं कि यह यहूदी धर्म की परंपरा नहीं है, क्योंकि यहूदियों की उत्पत्ति करने वाले अब्राहम कई शताब्दियों बाद प्रकट हुए। बल्कि, यह उनके सच्चे बच्चों को उनके व्यवहार के माध्यम से यह दिखाने का विषय है कि इस दिन में उनका व्यवहार कैसा होना चाहिए, ताकि हम अपने पिता का अनुकरण कर सकें, जैसे कि यीशु ने किया:
“मैं तुमसे सच-सच कहता हूँ, पुत्र अपने आप से कुछ नहीं कर सकता, केवल वही कर सकता है जो वह पिता को करते हुए देखता है; जो कुछ वह करता है, पुत्र भी उसी प्रकार करता है” (यूहन्ना 5:19)।

चौथी आज्ञा पर और विवरण

उत्पत्ति में सातवां दिन

यह उत्पत्ति में संदर्भ है, जो स्पष्ट करता है कि सृष्टिकर्ता ने सातवें दिन को अन्य सभी दिनों से अलग कर दिया और इसे विश्राम का दिन बनाया।

अब तक बाइबल में, प्रभु ने यह स्पष्ट नहीं किया था कि मनुष्य, जिसे एक दिन पहले बनाया गया था, सातवें दिन क्या करेगा। केवल तब जब चुने हुए लोग प्रतिज्ञा की हुई भूमि की ओर अपने सफर पर निकले, परमेश्वर ने उन्हें सातवें दिन के बारे में विस्तृत निर्देश दिए।

मिस्र में 400 वर्षों तक दास के रूप में एक मूर्तिपूजक भूमि में रहने के बाद, चुने हुए लोगों को सातवें दिन के बारे में स्पष्टता की आवश्यकता थी। यही वह बात है जिसे परमेश्वर ने एक पत्थर की पट्टी पर लिखा, ताकि सभी यह समझ सकें कि यह आदेश परमेश्वर का है, किसी मानव का नहीं।

चौथी आज्ञा का पूर्ण विवरण

आइए देखें कि परमेश्वर ने सातवें दिन के बारे में संपूर्ण रूप से क्या लिखा है:
“सब्त (Heb. שׁבת [Shabbat] v. रुकना, विश्राम करना, रोकना) को याद रखना और उसे पवित्र करना [Heb. קדש (kadesh) v. पवित्र करना, अलग करना]। छः दिन तू श्रम करेगा और अपना सारा काम करेगा [Heb. מלאכה (m’larrá) n.d. काम, व्यवसाय]; लेकिन सातवें दिन [Heb. יום השביעי (yom ha-shvi’i) सातवां दिन] का विश्राम तेरे परमेश्वर यहोवा के लिए है। उस दिन तू कोई काम न करेगा, न तू, न तेरा पुत्र, न तेरी पुत्री, न तेरा दास, न तेरी दासी, न तेरा पशु, और न ही तेरे फाटकों के भीतर रहने वाला परदेशी। क्योंकि छः दिनों में यहोवा ने आकाश और पृथ्वी, समुद्र, और जो कुछ उनमें है, उन्हें बनाया; और सातवें दिन विश्राम किया। इस कारण यहोवा ने सब्त के दिन को आशीष दी और उसे पवित्र किया।” (निर्गमन 20:8-11)

आज्ञा “याद रखो” क्रिया से क्यों शुरू होती है?

पहले से प्रचलित अभ्यास की याद दिलाना

यह तथ्य कि परमेश्वर ने इस आज्ञा की शुरुआत “याद रखो” [Heb. זכר (zakar) v. याद रखना, स्मरण करना] क्रिया से की है, यह स्पष्ट करता है कि सातवें दिन विश्राम करना उनके लोगों के लिए कोई नई बात नहीं थी।

मिस्र में दासता की स्थिति के कारण वे इसे अक्सर या सही तरीके से नहीं कर पाते थे। यह भी ध्यान देने योग्य है कि यह दस आज्ञाओं में सबसे अधिक विस्तृत है, जो आज्ञाओं को समर्पित बाइबल की एक-तिहाई आयतों को शामिल करती है।

आज्ञा का उद्देश्य

निर्गमन के इस खंड पर हम विस्तार से बात कर सकते हैं, लेकिन मैं इस अध्ययन के उद्देश्य पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूँ: यह दिखाना कि चौथी आज्ञा में प्रभु ने कहीं भी परमेश्वर की उपासना करने, किसी स्थान पर एकत्रित होकर गाने, प्रार्थना करने या बाइबल पढ़ने से संबंधित कुछ भी उल्लेख नहीं किया।

जो उन्होंने विशेष रूप से जोर दिया है, वह यह है कि हमें यह याद रखना चाहिए कि यह वही दिन, सातवाँ दिन था जिसे उन्होंने पवित्र किया और विश्राम के लिए अलग किया।

विश्राम सभी के लिए अनिवार्य है

सातवें दिन विश्राम करने का परमेश्वर का आदेश इतना गंभीर है कि उन्होंने इस आज्ञा को हमारे मेहमानों (परदेशियों), कर्मचारियों (दास-दासियों), और यहाँ तक कि पशुओं तक भी विस्तारित किया, यह बहुत स्पष्ट करते हुए कि इस दिन कोई भी सांसारिक कार्य करने की अनुमति नहीं होगी।

सातवें दिन पर परमेश्वर का कार्य, बुनियादी आवश्यकताएँ, और दयालुता के कार्य

सातवें दिन पर यीशु की शिक्षाएँ

जब वे हमारे बीच थे, यीशु ने स्पष्ट कर दिया कि पृथ्वी पर परमेश्वर के कार्य (यूहन्ना 5:17), जैसे कि खाने जैसी बुनियादी मानवीय आवश्यकताएँ (मत्ती 12:1), और दूसरों के प्रति दयालुता के कार्य (यूहन्ना 7:23) सातवें दिन बिना चौथी आज्ञा तोड़े किए जा सकते हैं और किए जाने चाहिए।

परमेश्वर में विश्राम और आनंद लेना

सातवें दिन, परमेश्वर का बच्चा अपने कार्य से विश्राम करता है, इस प्रकार स्वर्ग में अपने पिता का अनुसरण करता है। वह परमेश्वर की आराधना भी करता है और उसकी व्यवस्था में आनंद पाता है, न केवल सातवें दिन, बल्कि सप्ताह के हर दिन।

परमेश्वर का बच्चा अपने पिता द्वारा सिखाई गई हर बात को प्रेम करता है और खुशी से उसका पालन करता है:
“धन्य है वह मनुष्य जो दुष्टों की युक्ति पर नहीं चलता, और न पापियों के मार्ग में खड़ा होता है, और न ही उपहास करने वालों की सभा में बैठता है, परन्तु यहोवा की व्यवस्था में उसका आनंद है, और वह उसकी व्यवस्था पर दिन-रात ध्यान करता है” (भजन संहिता 1:1-2; देखिए: भजन संहिता 40:8; 112:1; 119:11; 119:35; 119:48; 119:72; 119:92; अय्यूब 23:12; यिर्मयाह 15:16; लूका 2:37; 1 यूहन्ना 5:3)।

यशायाह 58:13-14 में वादा

परमेश्वर ने अपने प्रवक्ता के रूप में यशायाह का उपयोग करते हुए उन लोगों के लिए बाइबल के सबसे सुंदर वादों में से एक दिया, जो सातवें दिन को विश्राम के दिन के रूप में पालन करते हुए उनकी आज्ञा का पालन करते हैं:
“यदि तुम सब्त को अपवित्र करने से अपने पैर रोकोगे, मेरी पवित्रता के दिन अपनी इच्छा पूरी करने से बचोगे; यदि तुम सब्त को आनंद, यहोवा का पवित्र और गौरवपूर्ण दिन मानोगे; और तुम उसे आदर दोगे, अपने मार्गों का अनुसरण न करके, अपनी इच्छा न खोजकर, व्यर्थ शब्द न बोलकर, तो तुम यहोवा में आनंद पाओगे, और मैं तुम्हें पृथ्वी की ऊँचाइयों पर चढ़ाऊँगा, और तुम्हें तुम्हारे पिता याकूब की विरासत से तृप्त करूँगा; क्योंकि यहोवा के मुख से यह वचन निकला है” (यशायाह 58:13-14)।

सब्त का आशीर्वाद अन्यजातियों के लिए भी है

अन्यजाति और सातवाँ दिन

सातवें दिन से जुड़ा एक सुंदर विशेष वादा उन लोगों के लिए है जो परमेश्वर के आशीर्वाद की खोज करते हैं। उसी भविष्यवक्ता के माध्यम से, प्रभु ने स्पष्ट किया कि सब्त के आशीर्वाद यहूदियों तक ही सीमित नहीं हैं।

सब्त का पालन करने वाले अन्यजातियों के लिए परमेश्वर का वादा

“और उन गैर-यहूदियों के लिए [‏נֵכָר nfikhār (अजनबी, विदेशी, गैर-यहूदी)] जो प्रभु से जुड़कर उसकी सेवा करते हैं, प्रभु के नाम से प्रेम करते हैं, और उसके सेवक बनने के लिए, सभी जो सब्त को अपवित्र किए बिना मानते हैं, और मेरे वाचा को स्वीकार करते हैं, मैं उन्हें अपने पवित्र पर्वत पर लाऊँगा, और मैं उन्हें अपने प्रार्थना-गृह में आनन्दित करूँगा; उनके होमबलि और उनकी बलियाँ मेरी वेदी पर स्वीकार की जाएँगी; क्योंकि मेरा घर सभी लोगों के लिए प्रार्थना का घर कहलाएगा” (यशायाह 56:6-7).

शनिवार और चर्च गतिविधियाँ

सातवें दिन का विश्राम

आज्ञाकारी मसीही, चाहे वह मसीही यहूदी हो या अन्यजाति, सातवें दिन विश्राम करता है क्योंकि यह वही दिन है जिसे प्रभु ने विश्राम के लिए निर्देशित किया है, और कोई अन्य दिन नहीं।

यदि आप अपने परमेश्वर के साथ समूह में बातचीत करना चाहते हैं या अपने मसीही भाइयों और बहनों के साथ परमेश्वर की आराधना करना चाहते हैं, तो आप ऐसा तब कर सकते हैं जब भी अवसर हो। आमतौर पर यह रविवार को होता है, और बुधवार या गुरुवार को भी, जब कई चर्च प्रार्थना, शिक्षा, चंगाई और अन्य सेवाएँ आयोजित करते हैं।

बाइबिल काल के यहूदी और आधुनिक समय के रूढ़िवादी यहूदी शनिवार को आराधनालय जाते हैं क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से अधिक सुविधाजनक है, चूंकि वे चौथी आज्ञा के पालन में इस दिन काम नहीं करते।

यीशु और सब्त

मंदिर में उनकी नियमित उपस्थिति

यीशु स्वयं शनिवार को नियमित रूप से मंदिर जाते थे, लेकिन उन्होंने कभी यह संकेत नहीं दिया कि वे चौथी आज्ञा के कारण सातवें दिन मंदिर जाते थे—क्योंकि ऐसा कुछ है ही नहीं।

यीशु का सभी दिनों में काम करना

यीशु अपने पिता के कार्य को पूरा करने में सप्ताह के सातों दिन व्यस्त रहते थे:
“मेरा भोजन,” यीशु ने कहा, “उसकी इच्छा को पूरा करना है जिसने मुझे भेजा है और उसके कार्य को समाप्त करना है” (यूहन्ना 4:34)।

और:
“लेकिन यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, “मेरा पिता अब तक काम कर रहा है, और मैं भी काम कर रहा हूँ” (यूहन्ना 5:17)।

सब्त के दिन, वह अक्सर मंदिर में सबसे अधिक लोगों को पाते थे जिन्हें राज्य के संदेश को सुनने की आवश्यकता होती थी:
“वह नासरत गए, जहाँ उनकी परवरिश हुई थी, और सब्त के दिन उन्होंने आराधनालय में प्रवेश किया, जैसा कि उनका रिवाज़ था। वह पढ़ने के लिए खड़े हुए” (लूका 4:16)।

यीशु की शिक्षा, उनके शब्दों और उदाहरणों के माध्यम से

मसीह का सच्चा शिष्य हर तरीके से अपने जीवन को उनके उदाहरण पर आधारित करता है। यीशु ने स्पष्ट रूप से कहा कि यदि हम उनसे प्रेम करते हैं, तो हम पिता और पुत्र की आज्ञा का पालन करेंगे।

यह कमज़ोर लोगों के लिए नहीं है, बल्कि उनके लिए है जिनकी दृष्टि परमेश्वर के राज्य पर स्थिर है और जो अनंत जीवन प्राप्त करने के लिए कुछ भी करने के लिए तैयार हैं—भले ही यह दोस्तों, चर्च और परिवार से विरोध उत्पन्न करे। बाल और दाढ़ी, त्सीतीत, खतना, सब्त और निषिद्ध मांस से संबंधित आज्ञाएँ लगभग पूरे ईसाई धर्म द्वारा अनदेखी की जाती हैं।

जो लोग भीड़ का अनुसरण करने से इनकार करते हैं, उन्हें निश्चित रूप से सताव का सामना करना पड़ेगा, जैसा कि यीशु ने हमें बताया। परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना साहस माँगता है, लेकिन उसका इनाम अनंतकाल है।