यह पृष्ठ परमेश्वर द्वारा स्वीकार की जाने वाली वैवाहिक संबंधों की श्रृंखला का हिस्सा है और इस क्रम का अनुसरण करता है:

1. परिशिष्ट 7अ: कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ — वे विवाह जिन्हें परमेश्वर स्वीकार करता है।
2. परिशिष्ट 7ब: तलाक का प्रमाणपत्र — सत्य और मिथक।
3. परिशिष्ट 7स: मरकुस 10:11-12 और व्यभिचार में झूठी समानता।
4. परिशिष्ट 7द: प्रश्न और उत्तर — कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ (वर्तमान पृष्ठ)।

यहाँ हमने विवाह, व्यभिचार और तलाक के बारे में बाइबल वास्तव में क्या सिखाती है, इस पर कुछ सबसे सामान्य प्रश्न एकत्र किए हैं। हमारा उद्देश्य समय के साथ फैलाई गई, और अक्सर परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रत्यक्ष विरोध में खड़ी, गलत व्याख्याओं को शास्त्र के आधार पर स्पष्ट करना है। सभी उत्तर बाइबल के उस दृष्टिकोण का पालन करते हैं जो पुराने और नए नियम के बीच सामंजस्य बनाए रखता है।

प्रश्न: रहाब के बारे में क्या? वह एक वेश्या थी, फिर भी उसने विवाह किया और यीशु की वंशावली का हिस्सा है!

“उन्होंने नगर के सब लोगों को तलवार की धार से पूरी तरह नाश कर दिया — पुरुष और स्त्रियाँ, बच्चे और बूढ़े, यहाँ तक कि बैल, भेड़ और गधे भी” (यहोशू 6:21)। रहाब विधवा थी जब वह इस्राएलियों में शामिल हुई। यहोशू कभी यहूदी को किसी गैर-यहूदी स्त्री से विवाह की अनुमति नहीं देता जो कुँवारी न हो, जब तक कि वह धर्मांतरित होकर विधवा न हो गई हो; केवल तब वह परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार किसी अन्य पुरुष से जुड़ने के लिए स्वतंत्र होती।

प्रश्न: क्या यीशु हमारे पापों को क्षमा करने नहीं आए?

हाँ, लगभग सभी पाप तब क्षमा कर दिए जाते हैं जब आत्मा पश्चाताप करती है और यीशु को खोजती है, जिसमें व्यभिचार भी शामिल है। हालाँकि, एक बार क्षमा मिलने के बाद, व्यक्ति को उस व्यभिचारी संबंध को छोड़ना होगा जिसमें वह है। यह सभी पापों पर लागू होता है: चोर को चोरी छोड़नी होगी, झूठे को झूठ छोड़ना होगा, अपवित्र को अपवित्रता छोड़नी होगी, आदि। उसी तरह, व्यभिचारी व्यक्ति व्यभिचारी संबंध में नहीं रह सकता और यह अपेक्षा नहीं कर सकता कि व्यभिचार का पाप अब अस्तित्व में नहीं है।

जब तक स्त्री का पहला पति जीवित है, उसकी आत्मा उससे जुड़ी रहती है। जब वह मर जाता है, उसकी आत्मा परमेश्वर के पास लौटती है (सभोपदेशक 12:7), और केवल तब स्त्री की आत्मा किसी अन्य पुरुष की आत्मा से जुड़ने के लिए स्वतंत्र होती है, यदि वह चाहे (रोमियों 7:3)। परमेश्वर पापों को पहले से क्षमा नहीं करते — केवल वे जो पहले ही किए जा चुके हैं। यदि कोई व्यक्ति कलीसिया में परमेश्वर से क्षमा मांगता है, क्षमा प्राप्त करता है, लेकिन उसी रात ऐसे व्यक्ति के साथ सोता है जो परमेश्वर के अनुसार उसका जीवनसाथी नहीं है, तो उसने फिर से व्यभिचार किया।

प्रश्न: क्या बाइबल यह नहीं कहती, जो परिवर्तित होता है, “देखो, सब बातें नई हो गई हैं”? क्या इसका अर्थ है कि मैं शून्य से शुरू कर सकता हूँ?

नहीं। परिवर्तित व्यक्ति के नए जीवन से संबंधित पद यह बताते हैं कि पापों की क्षमा मिलने के बाद परमेश्वर उनसे कैसे जीवन जीने की अपेक्षा करते हैं, और इसका अर्थ यह नहीं है कि उनके पिछले पापों के परिणाम मिटा दिए गए हैं।

हाँ, प्रेरित पौलुस ने 2 कुरिन्थियों 5:17 में लिखा: “यदि कोई मसीह में है, तो वह नई सृष्टि है; पुरानी बातें बीत गईं; देखो, सब बातें नई हो गईं,” जो उन्होंने दो पद पहले (पद 15) में कहा था उसका निष्कर्ष है: “और वह सबके लिए मरा, ताकि जो जीवित हैं वे अब अपने लिए न जीएँ, परंतु उसके लिए जो उनके लिए मरा और फिर जी उठा।” इसका परमेश्वर द्वारा स्त्री को अपने प्रेम जीवन को शून्य से शुरू करने की अनुमति देने से कुछ भी लेना-देना नहीं है, जैसा कि कई सांसारिक नेता सिखाते हैं।

प्रश्न: क्या बाइबल यह नहीं कहती कि परमेश्वर अज्ञानता के समय को नज़रअंदाज करते हैं?

“अज्ञानता के समय” (प्रेरितों के काम 17:30) वाक्यांश का प्रयोग पौलुस ने ग्रीस से गुजरते समय किया, एक मूर्तिपूजक लोगों से बात करते हुए जिन्होंने कभी इस्राएल के परमेश्वर, बाइबल या यीशु के बारे में नहीं सुना था। इस पाठ को पढ़ने वाला कोई भी व्यक्ति अपनी परिवर्तन से पहले इन बातों से अनजान नहीं था।

इसके अलावा, यह पद पश्चाताप और पापों की क्षमा से संबंधित है। वचन यह भी संकेत नहीं देता कि व्यभिचार के पाप के लिए क्षमा नहीं है। समस्या यह है कि कई लोग केवल पहले से किए गए व्यभिचार के लिए क्षमा नहीं चाहते; वे उस व्यभिचारी संबंध में बने रहना भी चाहते हैं — और परमेश्वर इसे स्वीकार नहीं करते, चाहे वह पुरुष हो या स्त्री।

प्रश्न: पुरुषों के बारे में कुछ क्यों नहीं कहा जाता? क्या पुरुष व्यभिचार नहीं करते?

हाँ, पुरुष भी व्यभिचार करते हैं, और बाइबिल काल में दंड दोनों के लिए समान था। हालाँकि, परमेश्वर इस बात को अलग ढंग से देखते हैं कि प्रत्येक के लिए व्यभिचार कैसे होता है। पुरुष की कुँवारापन और युगल के संबंध के बीच कोई संबंध नहीं है। यह स्त्री है, पुरुष नहीं, जो यह निर्धारित करती है कि संबंध व्यभिचार है या नहीं।

बाइबल के अनुसार, कोई भी पुरुष, चाहे विवाहित हो या अविवाहित, व्यभिचार करता है जब वह किसी ऐसी स्त्री के साथ संबंध बनाता है जो न तो कुँवारी हो और न ही विधवा। उदाहरण के लिए, यदि 25 वर्ष का कुँवारा पुरुष 23 वर्ष की ऐसी स्त्री के साथ सोता है जो कुँवारी नहीं है, तो वह पुरुष व्यभिचार करता है, क्योंकि वह स्त्री परमेश्वर के अनुसार किसी अन्य पुरुष की पत्नी है (मत्ती 5:32; रोमियों 7:3; लैव्यव्यवस्था 20:10; व्यवस्थाविवरण 22:22-24)।

प्रश्न: तो क्या तलाकशुदा/अलग हुई स्त्री अपने पूर्व पति के जीवित रहते हुए विवाह नहीं कर सकती, लेकिन पुरुष को अपनी पूर्व पत्नी की मृत्यु का इंतज़ार नहीं करना पड़ता?

नहीं, उसे नहीं करना पड़ता। परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार, जो पुरुष बाइबिल कारणों से अपनी पत्नी से अलग होता है (देखें मत्ती 5:32) वह कुँवारी या विधवा से विवाह कर सकता है। हालाँकि वास्तविकता यह है कि आज लगभग सभी मामलों में, पुरुष अपनी पत्नी से अलग होकर किसी तलाकशुदा/अलग हुई स्त्री से विवाह करता है, और तब वह व्यभिचार में है, क्योंकि परमेश्वर के अनुसार, उसकी नई पत्नी किसी अन्य पुरुष की है।

प्रश्न: चूँकि पुरुष कुँवारियों या विधवाओं से विवाह करते समय व्यभिचार नहीं करता, क्या इसका अर्थ है कि परमेश्वर आज बहुविवाह को स्वीकार करते हैं?

नहीं। हमारे दिनों में बहुविवाह की अनुमति नहीं है क्योंकि यीशु के सुसमाचार और पिता की व्यवस्था के उनके अधिक कठोर अनुप्रयोग के कारण। सृष्टि से दी गई व्यवस्था (τὸ γράμμα τοῦ νόμου – तो ग्राम्मा तु नोमु) यह स्थापित करती है कि स्त्री की आत्मा केवल एक पुरुष से जुड़ी होती है, लेकिन यह नहीं कहती कि पुरुष की आत्मा केवल एक स्त्री से जुड़ी होती है। यही कारण है कि पवित्रशास्त्र में व्यभिचार हमेशा स्त्री के पति के विरुद्ध पाप के रूप में वर्णित है। यही कारण है कि परमेश्वर ने कभी नहीं कहा कि पितृपुरुष और राजा व्यभिचारी थे, क्योंकि उनकी पत्नियाँ विवाह के समय कुँवारी या विधवा थीं।

लेकिन मसीहा के आने के साथ, हमें व्यवस्था की आत्मा (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – तो प्नेव्मा तु नोमु) की पूरी समझ मिली। यीशु, जो स्वर्ग से आने वाले एकमात्र प्रवक्ता हैं (यूहन्ना 3:13; यूहन्ना 12:48-50; मत्ती 17:5), ने सिखाया कि परमेश्वर की सभी आज्ञाएँ प्रेम और उसकी सृष्टि की भलाई पर आधारित हैं। व्यवस्था का अक्षर उसका रूप है; व्यवस्था की आत्मा उसका सार है।

व्यभिचार के मामले में, यद्यपि व्यवस्था का अक्षर पुरुष को एक से अधिक स्त्रियों के साथ होने से नहीं रोकता, बशर्ते वे कुँवारी या विधवा हों, व्यवस्था की आत्मा ऐसी प्रथा की अनुमति नहीं देती। क्यों? क्योंकि आज यह सभी संबंधित लोगों के लिए कष्ट और भ्रम का कारण बनेगी — और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना दूसरा सबसे बड़ा आदेश है (लैव्यव्यवस्था 19:18; मत्ती 22:39)। बाइबिल काल में, यह सांस्कृतिक रूप से स्वीकार्य और अपेक्षित था; हमारे दिनों में, यह हर दृष्टिकोण से अस्वीकार्य है।

प्रश्न: और यदि अलग हो चुका युगल मेल-मिलाप कर विवाह को पुनर्स्थापित करना चाहे, तो क्या यह ठीक है?

हाँ, युगल मेल-मिलाप कर सकते हैं, बशर्ते कि:

1. पति वास्तव में पत्नी का पहला पुरुष हो, अन्यथा अलगाव से पहले भी विवाह मान्य नहीं था।
2. अलगाव की अवधि के दौरान स्त्री ने किसी अन्य पुरुष के साथ संबंध न बनाया हो (व्यवस्थाविवरण 24:1-4; यिर्मयाह 3:1)।

ये उत्तर इस बात को सुदृढ़ करते हैं कि विवाह और व्यभिचार पर बाइबल की शिक्षा आरंभ से अंत तक एकसमान और संगत है। जो कुछ परमेश्वर ने निर्धारित किया है, उसका निष्ठापूर्वक पालन करके, हम शिक्षाओं के विकृत होने से बचते हैं और उनके द्वारा स्थापित संबंध की पवित्रता को सुरक्षित रखते हैं।

यह पृष्ठ परमेश्वर द्वारा स्वीकार की जाने वाली वैवाहिक संबंधों की श्रृंखला का हिस्सा है और इस क्रम का अनुसरण करता है:

1. परिशिष्ट 7अ: कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ — वे विवाह जिन्हें परमेश्वर स्वीकार करता है
2. परिशिष्ट 7ब: तलाक का प्रमाणपत्र — सत्य और मिथक
3. परिशिष्ट 7स: मरकुस 10:11-12 और व्यभिचार में झूठी समानता (वर्तमान पृष्ठ)।
4. परिशिष्ट 7द: प्रश्न और उत्तर — कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ

तलाक की शिक्षा में मरकुस 10 का अर्थ

यह लेख मरकुस 10:11–12 की उन गलत व्याख्याओं को खारिज करता है जो यह सुझाव देती हैं कि यीशु ने व्यभिचार में पुरुषों और स्त्रियों के बीच समानता सिखाई, या यह कि यहूदी संदर्भ में स्त्रियाँ भी तलाक की पहल कर सकती थीं।

प्रश्न: क्या मरकुस 10:11–12 यह प्रमाण है कि यीशु ने तलाक पर परमेश्वर की व्यवस्था बदल दी?

उत्तर: यह प्रमाण नहीं है — जरा भी नहीं। इस विचार के विरुद्ध सबसे महत्वपूर्ण बिंदु कि मरकुस 10:11–12 में यीशु सिखाते हैं कि (1) स्त्री भी व्यभिचार की शिकार हो सकती है, और (2) स्त्री भी अपने पति को तलाक दे सकती है — यह है कि ऐसा समझना इस विषय पर शास्त्र की सामान्य शिक्षा के विपरीत है।

धार्मिक व्याख्या (एक्सेगेसिस) का एक मूल सिद्धांत यह है कि किसी भी सिद्धांत का निर्माण केवल एक पद के आधार पर नहीं किया जाना चाहिए। संपूर्ण बाइबिल संदर्भ पर विचार करना आवश्यक है, जिसमें यह भी शामिल है कि अन्य प्रेरित पुस्तकों और लेखकों ने क्या कहा है। यह सिद्धांत शास्त्र की शिक्षाओं की अखंडता बनाए रखने और अलग-थलग या विकृत व्याख्याओं को रोकने के लिए आवश्यक है।

दूसरे शब्दों में, मरकुस के इस वाक्यांश से निकाले गए ये दोनों गलत निष्कर्ष इतने गंभीर हैं कि हम यह दावा नहीं कर सकते कि यहाँ यीशु ने वह सब बदल दिया जो परमेश्वर ने पितृपुरुषों के समय से इस विषय पर सिखाया था।

यदि यह वास्तव में मसीह की नई शिक्षा होती, तो यह अन्यत्र भी — और अधिक स्पष्ट रूप से — दिखाई देती, विशेषकर पहाड़ी उपदेश में, जहाँ तलाक के विषय को संबोधित किया गया था। हमें कुछ इस प्रकार मिलता:
“तुम ने सुना है कि प्राचीनों से कहा गया: कोई पुरुष अपनी पत्नी को छोड़कर दूसरी कुँवारी या विधवा से विवाह कर सकता है। पर मैं तुम से कहता हूँ: यदि वह अपनी पत्नी को छोड़कर दूसरी से मिल जाता है, तो वह पहली के विरुद्ध व्यभिचार करता है…”

लेकिन, स्पष्ट है, ऐसा नहीं है।

मरकुस 10:11–12 की व्याख्या

मरकुस 10 बहुत ही संदर्भित है। यह खंड ऐसे समय में लिखा गया था जब तलाक बहुत कम नियमों के साथ होता था और दोनों लिंग इसकी पहल कर सकते थे — यह मूसा या शमूएल के दिनों की वास्तविकता से बहुत अलग था। बस यह विचार कीजिए कि यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले को क्यों कैद किया गया था। यह हेरोदेस का पलिस्तीन था, पितृपुरुषों का नहीं।

उस समय, यहूदी विवाह, शारीरिक रूप, स्त्री नेतृत्व आदि के मामलों में यूनानी-रोमी समाज की रीति-रिवाजों से काफी प्रभावित थे।

किसी भी कारण से तलाक का सिद्धांत

रब्बी हिल्लेल द्वारा सिखाया गया किसी भी कारण से तलाक का सिद्धांत यहूदी पुरुषों पर सामाजिक दबाव का परिणाम था, जो, पतित मनुष्य होने के नाते, अपनी पत्नियों से छुटकारा पाकर अधिक आकर्षक, कम उम्र की, या धनी परिवारों की स्त्रियों से विवाह करना चाहते थे।

दुर्भाग्य से, यह मानसिकता आज भी जीवित है, यहाँ तक कि कलीसियाओं के भीतर भी, जहाँ पुरुष अपनी पत्नियों को छोड़कर अन्य स्त्रियों से जुड़ते हैं — लगभग हमेशा वे भी जो पहले से तलाकशुदा होती हैं।

तीन केंद्रीय भाषाई बिंदु

मरकुस 10:11 के खंड में तीन मुख्य शब्द हैं जो पाठ के वास्तविक अर्थ को स्पष्ट करने में सहायता करते हैं:

και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’ αὐτήν

γυναικα (ग्यूनाइका)

γυναίκα, γυνή का एकवचन कर्मकारक रूप है, जो वैवाहिक संदर्भों में (जैसे मरकुस 10:11) विशेष रूप से विवाहित स्त्री के लिए प्रयुक्त होता है — न कि सामान्य रूप से स्त्री के लिए। यह दर्शाता है कि यीशु का उत्तर विवाह की वाचा के उल्लंघन पर केंद्रित है, न कि विधवाओं या कुँवारियों के साथ नए वैध संबंधों पर।

ἐπ’ (एपी)

ἐπί एक पूर्वसर्ग है जिसका सामान्य अर्थ है “पर,” “के साथ,” “के ऊपर,” “के भीतर।” यद्यपि कुछ अनुवाद इस पद में “के विरुद्ध” चुनते हैं, यह ἐπί का सबसे सामान्य अर्थ नहीं है — विशेषकर भाषाई और धार्मिक संदर्भ में।

दुनिया में सबसे अधिक प्रयुक्त बाइबल, न्यू इंटरनेशनल वर्जन (NIV), में उदाहरण के लिए, ἐπί के 832 प्रयोगों में से केवल 35 बार इसका अनुवाद “against” के रूप में किया गया है; बाकी में “पर,” “के ऊपर,” “के भीतर,” “के साथ” का भाव है।

αὐτήν (ऑउतेन)

αὐτήν, αὐτός सर्वनाम का स्त्रीलिंग एकवचन कर्मकारक रूप है। बाइबिल यूनानी (कोइने) व्याकरण में मरकुस 10:11 के अनुसार, “αὐτήν” (ऑउतेन – उसे) यह निर्दिष्ट नहीं करता कि यीशु किस स्त्री का उल्लेख कर रहे हैं।

व्याकरणिक अस्पष्टता इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि दो संभावित पूर्वगामी हैं:

• τὴν γυναῖκα αὐτοῦ (“उसकी पत्नी”) — पहली स्त्री
• ἄλλην (“दूसरी [स्त्री]”) — दूसरी स्त्री

दोनों स्त्रीलिंग, एकवचन, कर्मकारक में हैं, और एक ही वाक्य संरचना में आती हैं, जिससे “αὐτήν” का संदर्भ व्याकरणिक रूप से अस्पष्ट हो जाता है।

संदर्भानुसार अनुवाद

मूल भाषा में जो पढ़ा जाता है, उसे देखते हुए, ऐतिहासिक, भाषाई और धार्मिक संदर्भ के अनुरूप सबसे उपयुक्त अनुवाद होगा:

“जो कोई अपनी पत्नी (γυναίκα) को छोड़कर दूसरी — अर्थात दूसरी γυναίκα, जो पहले से किसी की पत्नी है — से विवाह करता है, वह उसके साथ/में/पर (ἐπί) व्यभिचार करता है।”

विचार स्पष्ट है: जो पुरुष अपनी वैध पत्नी को छोड़कर दूसरी स्त्री से जुड़ता है, जो पहले से किसी अन्य पुरुष की पत्नी (अर्थात कुँवारी नहीं) है, वह इस नई स्त्री के साथ व्यभिचार करता है — एक आत्मा जो पहले से किसी अन्य पुरुष से जुड़ी है।

“अपोल्यो” क्रिया का वास्तविक अर्थ

जहाँ तक इस विचार का संबंध है कि मरकुस 10:12 स्त्री द्वारा प्रारंभ किए गए कानूनी तलाक और उसके बाद दूसरे पुरुष से विवाह के लिए बाइबिल समर्थन प्रदान करता है — यह मूल बाइबिल संदर्भ में कोई आधार नहीं रखने वाली, कालभ्रमित व्याख्या है।

पहला कारण यह है कि उसी पद में यीशु वाक्य समाप्त करते हुए कहते हैं कि यदि वह दूसरे पुरुष से जुड़ती है, तो दोनों व्यभिचार करते हैं — ठीक वैसे ही जैसे वे मत्ती 5:32 में कहते हैं। लेकिन भाषाई दृष्टि से, गलती उस क्रिया के वास्तविक अर्थ से आती है जिसका अधिकांश बाइबलों में अनुवाद “तलाक देना” किया गया है: ἀπολύω (अपोल्यो)।

“तलाक” के रूप में अनुवाद आधुनिक रीति-रिवाजों को दर्शाता है, लेकिन बाइबिल काल में, ἀπολύω का अर्थ बस इतना था: छोड़ना, जाने देना, मुक्त करना, दूर भेजना, अन्य शारीरिक या संबंधपरक क्रियाओं में। बाइबिल के प्रयोग में, ἀπολύω में कोई कानूनी अर्थ निहित नहीं है — यह केवल अलगाव व्यक्त करने वाली क्रिया है, जिसमें औपचारिक कानूनी कार्यवाही का भाव नहीं है।

दूसरे शब्दों में, मरकुस 10:12 बस यह कहता है कि यदि कोई स्त्री अपने पति को छोड़कर दूसरे पुरुष से जुड़ती है जबकि पहला अभी जीवित है, तो वह व्यभिचार करती है — कानूनी कारणों से नहीं, बल्कि इसलिए कि वह अब भी प्रभावी वाचा को तोड़ती है।

निष्कर्ष

मरकुस 10:11–12 का सही पठन शास्त्र के बाकी हिस्सों के साथ संगति बनाए रखता है, जो कुँवारियों और विवाहित स्त्रियों में भेद करता है, और एक गलत अनुवादित वाक्यांश पर आधारित नई शिक्षाओं को प्रस्तुत करने से बचता है।

यह पृष्ठ परमेश्वर द्वारा स्वीकार की जाने वाली वैवाहिक संबंधों की श्रृंखला का हिस्सा है और इस क्रम का अनुसरण करता है:

1. परिशिष्ट 7अ: कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ — वे विवाह जिन्हें परमेश्वर स्वीकार करता है
2. परिशिष्ट 7ब: तलाक का प्रमाणपत्र — सत्य और मिथक (वर्तमान पृष्ठ)।
3. परिशिष्ट 7स: मरकुस 10:11-12 और व्यभिचार में झूठी समानता
4. परिशिष्ट 7द: प्रश्न और उत्तर — कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ

बाइबल में उल्लिखित “तलाक का प्रमाणपत्र” को अक्सर विवाह तोड़ने और नए संबंधों की अनुमति देने के लिए एक दिव्य प्राधिकरण के रूप में गलत समझा जाता है। यह लेख व्यवस्थाविवरण 24:1–4 में प्रयुक्त [סֵפֶר כְּרִיתוּת (सेफ़ेर केरीतुत)] और मत्ती 5:31 में प्रयुक्त [βιβλίον ἀποστασίου (बिब्लियोन अपोस्तासिओउ)] के वास्तविक अर्थ को स्पष्ट करता है, और उन झूठी शिक्षाओं को अस्वीकार करता है जो यह सुझाव देती हैं कि निकाली गई स्त्री पुनः विवाह करने के लिए स्वतंत्र है। शास्त्र के आधार पर, हम दिखाते हैं कि यह प्रथा, जिसे मूसा ने मनुष्यों के हृदय की कठोरता के कारण सहन किया, कभी भी परमेश्वर की आज्ञा नहीं थी। यह विश्लेषण बताता है कि परमेश्वर के अनुसार विवाह एक आध्यात्मिक बंधन है जो स्त्री को उसके पति से उसकी मृत्यु तक बांधता है, और “तलाक का प्रमाणपत्र” इस बंधन को नहीं तोड़ता, जिससे स्त्री उसके जीवित रहते हुए भी बंधी रहती है।

प्रश्न: बाइबल में उल्लिखित तलाक का प्रमाणपत्र क्या है?

उत्तर: यह स्पष्ट हो कि, अधिकांश यहूदी और मसीही नेताओं की शिक्षा के विपरीत, ऐसा कोई “तलाक का प्रमाणपत्र” परमेश्वर द्वारा न तो स्थापित किया गया था — और न ही यह विचार कि इसे पाने वाली स्त्री नए विवाह में प्रवेश करने के लिए स्वतंत्र है।

मूसा “तलाक के प्रमाणपत्र” का उल्लेख केवल व्यवस्थाविवरण 24:1–4 में एक उदाहरण के रूप में करते हैं, जिसका उद्देश्य उस खंड में निहित वास्तविक आज्ञा की ओर ध्यान दिलाना है: पहले पति के लिए यह निषेध कि वह अपनी पूर्व पत्नी के साथ फिर से न सोए यदि वह किसी अन्य पुरुष के साथ सो चुकी है (देखें यिर्मयाह 3:1)। वैसे, पहला पति उसे फिर से अपने घर ला सकता था — लेकिन उसके साथ फिर संबंध नहीं बना सकता था, जैसा हम दाऊद और अबशालोम द्वारा अपमानित की गई रखैलों के मामले में देखते हैं (2 शमूएल 20:3)।

मुख्य प्रमाण कि मूसा केवल एक स्थिति को दर्शा रहे हैं, पाठ में संयोजन כִּי (की, “यदि”) की पुनरावृत्ति है: यदि कोई पुरुष पत्नी ले… यदि उसे उसमें कुछ अशोभनीय [עֶרְוָה, एर्वाह, “नग्नता”] मिले… यदि दूसरा पति मर जाए… मूसा एक संभावित स्थिति को एक अलंकारिक उपकरण के रूप में निर्मित करते हैं।

यीशु ने स्पष्ट कर दिया कि मूसा ने तलाक को निषिद्ध नहीं किया, लेकिन इसका यह अर्थ नहीं कि यह खंड औपचारिक प्राधिकरण है। वास्तव में, ऐसा कोई स्थान नहीं है जहाँ मूसा तलाक को अधिकृत करते हों। उन्होंने केवल लोगों के हृदय की कठोरता के सामने निष्क्रिय रुख अपनाया — ऐसे लोग जो लगभग 400 वर्षों की दासता से अभी-अभी निकले थे।

व्यवस्थाविवरण 24 की यह गलत समझ बहुत पुरानी है। यीशु के दिनों में, रब्बी हिल्लेल और उनके अनुयायियों ने भी इस खंड से वह निकाला जो उसमें नहीं था: यह विचार कि कोई पुरुष अपनी पत्नी को किसी भी कारण से निकाल सकता है। (अखिर “नग्नता” עֶרְוָה का “किसी भी कारण” से क्या संबंध?)

तब यीशु ने इन त्रुटियों को सुधारा:

1. उन्होंने जोर दिया कि πορνεία (पॉर्निया — कुछ अशोभनीय) ही एकमात्र स्वीकार्य कारण है।
2. उन्होंने स्पष्ट किया कि मूसा ने केवल पुरुषों के हृदय की कठोरता के कारण स्त्रियों के साथ हो रहे व्यवहार को सहन किया।
3. पहाड़ी उपदेश में, “तलाक के प्रमाणपत्र” का उल्लेख करने के बाद “पर मैं तुमसे कहता हूँ” वाक्यांश के साथ यीशु ने आत्माओं के अलगाव के लिए इस कानूनी साधन के उपयोग को मना किया (मत्ती 5:31–32)।

यह जोर देना महत्वपूर्ण है कि यदि मूसा ने तलाक के बारे में कुछ नहीं सिखाया, तो इसका कारण यह है कि परमेश्वर ने उन्हें ऐसा करने की आज्ञा नहीं दी — आखिर मूसा विश्वासयोग्य थे और केवल वही बोलते थे जो उन्होंने परमेश्वर से सुना था।

सेफ़ेर केरीतुत का अर्थ शाब्दिक रूप से “विभाजन की पुस्तक” या “तलाक का प्रमाणपत्र” है, और यह पूरी तोराह में केवल एक बार आता है — ठीक व्यवस्थाविवरण 24:1–4 में। दूसरे शब्दों में, मूसा ने कहीं भी यह नहीं सिखाया कि पुरुषों को अपनी पत्नियों को निकालने के लिए इस प्रमाणपत्र का उपयोग करना चाहिए। यह दर्शाता है कि यह पहले से मौजूद प्रथा थी, जो मिस्र की बंधुआई की अवधि से विरासत में मिली थी। मूसा ने केवल उस चीज़ का उल्लेख किया जो पहले से की जाती थी, लेकिन इसे दिव्य आज्ञा के रूप में नहीं सिखाया। यह याद रखना उचित है कि स्वयं मूसा, लगभग चालीस वर्ष पहले, मिस्र में रह चुके थे और निश्चित रूप से इस प्रकार के कानूनी साधन को जानते थे।

तोरा के बाहर, तनाख भी सेफ़ेर केरीतुत का केवल दो बार उपयोग करता है — दोनों बार रूपक में, परमेश्वर और इस्राएल के संबंध को संदर्भित करते हुए (यिर्मयाह 3:8 और यशायाह 50:1)।

इन दोनों सांकेतिक उपयोगों में, कहीं यह संकेत नहीं है कि क्योंकि परमेश्वर ने इस्राएल को “तलाक का प्रमाणपत्र” दिया, इसलिए वह अन्य देवताओं से जुड़ने के लिए स्वतंत्र था। इसके विपरीत, आत्मिक विश्वासघात पूरे पाठ में निंदा किया जाता है। दूसरे शब्दों में, यह “तलाक का प्रमाणपत्र” स्त्री को नई संगति की अनुमति प्रतीकात्मक रूप से भी नहीं देता।

यीशु ने भी कभी इस प्रमाणपत्र को आत्माओं के बीच अलगाव को वैध बनाने के लिए परमेश्वर द्वारा अधिकृत नहीं माना। सुसमाचारों में यह केवल दो बार आता है — दोनों बार मत्ती में — और एक बार इसके समानांतर मरकुस में (मरकुस 10:4):

1. मत्ती 19:7–8: फरीसी इसका उल्लेख करते हैं, और यीशु उत्तर देते हैं कि मूसा ने केवल उनके हृदय की कठोरता के कारण (एपेत्रेप्सेन) प्रमाणपत्र के उपयोग की अनुमति दी — अर्थात यह परमेश्वर की आज्ञा नहीं थी।
2. मत्ती 5:31–32, पहाड़ी उपदेश में, जब यीशु कहते हैं:

“कहा गया था: ‘जो कोई अपनी पत्नी को तलाक दे, वह उसे तलाक का प्रमाणपत्र दे।’ पर मैं तुमसे कहता हूँ: जो कोई अपनी पत्नी को तलाक देता है, पॉर्निया के कारण को छोड़कर, वह उसे व्यभिचारिणी बनाता है; और जो कोई तलाकशुदा स्त्री से विवाह करता है, व्यभिचार करता है।”

अतः, यह तथाकथित “तलाक का प्रमाणपत्र” कभी भी परमेश्वर का प्राधिकरण नहीं था, बल्कि केवल कुछ ऐसा था जिसे मूसा ने लोगों के हृदय की कठोरता को देखते हुए सहन किया। शास्त्र का कोई भी भाग इस विचार का समर्थन नहीं करता कि इस प्रमाणपत्र को प्राप्त करके स्त्री आत्मिक रूप से मुक्त हो जाती है और किसी अन्य पुरुष से जुड़ने के लिए स्वतंत्र हो जाती है। इस विचार का वचन में कोई आधार नहीं है और यह एक मिथक है। यीशु की स्पष्ट और सीधी शिक्षा इस सत्य की पुष्टि करती है।

यह पृष्ठ परमेश्वर द्वारा स्वीकार की जाने वाली वैवाहिक संबंधों की श्रृंखला का हिस्सा है और इस क्रम का अनुसरण करता है:

1. परिशिष्ट 7अ: कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ — वे विवाह जिन्हें परमेश्वर स्वीकार करता है (वर्तमान पृष्ठ)।
2. परिशिष्ट 7ब: तलाक का प्रमाणपत्र — सत्य और मिथक
3. परिशिष्ट 7स: मरकुस 10:11-12 और व्यभिचार में झूठी समानता
4. परिशिष्ट 7द: प्रश्न और उत्तर — कुँवारी, विधवा और तलाकशुदा स्त्रियाँ

सृष्टि में विवाह की उत्पत्ति

यह सर्वविदित है कि पहला विवाह ठीक उसी समय हुआ जब सृष्टिकर्ता ने पहले मानव, एक पुरुष [זָכָר (ज़ाख़ार)] के लिए एक स्त्री [נְקֵבָה (नेकेवाह)] बनाई, जो उसकी संगिनी हो। “पुरुष” और “स्त्री” — यही वे शब्द हैं जिन्हें सृष्टिकर्ता ने स्वयं पशुओं और मनुष्यों दोनों के लिए प्रयोग किया (उत्पत्ति 1:27)। उत्पत्ति के विवरण में कहा गया है कि यह पुरुष, जो परमेश्वर के स्वरूप और समानता में बनाया गया था, ने देखा कि पृथ्वी पर अन्य प्राणियों की कोई भी मादा उसके समान नहीं थी। कोई भी उसे आकर्षित नहीं करती थी, और वह एक साथी की इच्छा करता था। मूल भाषा में प्रयुक्त अभिव्यक्ति [עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (एज़ेर केनेग्दो)] का अर्थ है “एक उपयुक्त सहायक।” और यहोवा ने आदम की आवश्यकता को देखा और उसके लिए एक स्त्री बनाने का निर्णय किया, जो उसके शरीर का स्त्री रूप हो: “मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं है; मैं उसके लिए एक उपयुक्त सहायक बनाऊँगा” (उत्पत्ति 2:18)। तब हव्वा को आदम के शरीर से बनाया गया।

बाइबल के अनुसार पहला संबंध

इस प्रकार आत्माओं का पहला संबंध हुआ: बिना किसी समारोह, बिना प्रतिज्ञाओं, बिना गवाहों, बिना भोज, बिना पंजीकरण और बिना किसी अधिकारी के। परमेश्वर ने बस स्त्री को पुरुष को दिया, और यह उसकी प्रतिक्रिया थी: “यह अब मेरी हड्डियों में से हड्डी और मेरे मांस में से मांस है; इसका नाम ‘स्त्री’ होगा क्योंकि यह पुरुष से निकाली गई है” (उत्पत्ति 2:23)। शीघ्र ही हम पढ़ते हैं कि आदम ने हव्वा के साथ संबंध बनाए [יָדַע (यादा) — जानना, यौन संबंध बनाना], और वह गर्भवती हो गई। यही अभिव्यक्ति (जानना), गर्भावस्था से जुड़ी हुई, बाद में कैन और उसकी पत्नी के संबंध में भी प्रयुक्त हुई (उत्पत्ति 4:17)। बाइबल में वर्णित सभी संबंध बस एक पुरुष द्वारा एक कुँवारी (या विधवा) को अपने लिए लेने और उसके साथ संबंध बनाने के हैं — लगभग हमेशा “जानना” या “उसके पास जाना” जैसे शब्दों का प्रयोग करते हुए — जो यह पुष्टि करता है कि वास्तव में संबंध हो गया। किसी भी बाइबिल विवरण में यह नहीं कहा गया है कि कोई धार्मिक या नागरिक समारोह हुआ हो।

परमेश्वर की दृष्टि में संबंध कब होता है?

मुख्य प्रश्न यह है: परमेश्वर कब मानते हैं कि विवाह हो गया है? तीन संभावित विकल्प हैं — एक बाइबिल का और सत्य, और दो असत्य तथा मानवीय आविष्कार।

1. बाइबिल का विकल्प

जब कुँवारी स्त्री अपने पहले पुरुष के साथ सहमति से संबंध बनाती है, उसी क्षण परमेश्वर उस पुरुष और स्त्री को विवाहित मानते हैं। यदि उसका पहले किसी अन्य पुरुष के साथ संबंध रहा है, तो यह संबंध केवल तभी हो सकता है जब पूर्व पुरुष की मृत्यु हो चुकी हो।

2. असत्य सापेक्षतावादी विकल्प

परमेश्वर मानते हैं कि संबंध तब होता है जब युगल निर्णय लेते हैं। अर्थात, पुरुष या स्त्री जितने चाहें उतने यौन साथी रख सकते हैं, लेकिन केवल जिस दिन वे निर्णय लेते हैं कि संबंध गंभीर हो गया है — शायद क्योंकि वे साथ रहने लगेंगे — उसी दिन परमेश्वर उन्हें एक देह मानते हैं। इस स्थिति में, यह प्राणी है, न कि सृष्टिकर्ता, जो यह तय करता है कि कब पुरुष की आत्मा स्त्री की आत्मा से जुड़ती है। इस दृष्टिकोण का बाइबल में तनिक भी आधार नहीं है।

3. सबसे सामान्य असत्य विकल्प

जब कोई समारोह होता है तभी परमेश्वर मानते हैं कि संबंध हुआ है। यह विकल्प दूसरे से बहुत अलग नहीं है, क्योंकि वास्तव में केवल इतना फर्क है कि प्रक्रिया में एक तीसरे मानव को जोड़ दिया गया है, जो शांति न्यायाधीश, पंजीकरण अधिकारी, पुरोहित, पादरी आदि हो सकता है। इस विकल्प में भी युगल के पहले कई यौन साथी हो सकते हैं, लेकिन केवल अब, किसी नेता के सामने खड़े होकर, परमेश्वर दोनों आत्माओं को एक मानते हैं।

विवाह भोजों में समारोह का अभाव

यह ध्यान देने योग्य है कि बाइबल चार विवाह भोजों का उल्लेख करती है, लेकिन किसी भी विवरण में संबंध को औपचारिक बनाने या आशीर्वाद देने के लिए किसी समारोह का उल्लेख नहीं है। यह शिक्षा नहीं दी गई है कि परमेश्वर के सामने संबंध को मान्य करने के लिए किसी रीति या बाहरी प्रक्रिया की आवश्यकता है (उत्पत्ति 29:21-28; न्यायियों 14:10-20; एस्तेर 2:18; यूहन्ना 2:1-11)। संबंध की पुष्टि तब होती है जब कुँवारी अपने पहले पुरुष के साथ सहमति से यौन संबंध बनाती है (पूर्णता)। यह विचार कि परमेश्वर केवल तब युगल को एक करते हैं जब वे किसी धार्मिक नेता या शांति न्यायाधीश के सामने खड़े होते हैं, पवित्रशास्त्र में कोई समर्थन नहीं पाता।

व्यभिचार और परमेश्वर की व्यवस्था

आरंभ से ही परमेश्वर ने व्यभिचार को मना किया, जिसका अर्थ है कि स्त्री के एक से अधिक पुरुषों के साथ संबंध होना। इसका कारण यह है कि पृथ्वी पर एक समय में स्त्री की आत्मा केवल एक पुरुष से ही जुड़ सकती है। जीवन में स्त्री के कितने भी पुरुष हो सकते हैं, लेकिन प्रत्येक नया संबंध तभी हो सकता है जब पूर्व संबंध मृत्यु द्वारा समाप्त हो, क्योंकि तभी पुरुष की आत्मा परमेश्वर के पास लौटती है, जिससे वह आई थी (सभोपदेशक 12:7)। अर्थात, दूसरे पुरुष से जुड़ने के लिए उसे विधवा होना चाहिए। यह सत्य पवित्रशास्त्र में आसानी से सिद्ध होता है, जैसे कि जब राजा दाऊद ने अबीगैल के लिए केवल नाबाल की मृत्यु का समाचार सुनने के बाद ही दूत भेजे (1 शमूएल 25:39-40); जब बोअज़ ने रूत को पत्नी बनाया क्योंकि वह जानता था कि उसका पति, महलोन, मर चुका था (रूत 4:13); और जब यहूदा ने अपने दूसरे पुत्र ओनान को तामार से विवाह करने का आदेश दिया ताकि वह अपने मृत भाई के नाम से संतान उत्पन्न करे (उत्पत्ति 38:8)। देखिए भी: मत्ती 5:32; रोमियों 7:3।

पुरुष और स्त्री: व्यभिचार में अंतर

पवित्रशास्त्र में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है कि स्त्री के विरुद्ध व्यभिचार नहीं होता, बल्कि केवल पुरुष के विरुद्ध होता है। यह विचार, जो कई कलीसियाएँ सिखाती हैं — कि किसी स्त्री को छोड़कर दूसरी कुँवारी या विधवा से विवाह करने पर पुरुष अपनी पूर्व पत्नी के विरुद्ध व्यभिचार करता है — बाइबल में नहीं, बल्कि सामाजिक परंपराओं में पाया जाता है।

इसका प्रमाण प्रभु के कई सेवकों के उदाहरणों में मिलता है, जिन्होंने कुँवारियों और विधवाओं से कई विवाह किए, और परमेश्वर ने उन्हें नहीं डांटा — जिसमें याकूब का उदाहरण भी शामिल है, जिनकी चार पत्नियाँ थीं, जिनसे इस्राएल के बारह गोत्र और स्वयं मसीहा आए। यह कभी नहीं कहा गया कि याकूब ने प्रत्येक नई पत्नी के साथ व्यभिचार किया।

एक और प्रसिद्ध उदाहरण दाऊद का व्यभिचार है। भविष्यद्वक्ता नातान ने यह नहीं कहा कि जब दाऊद ने बतशेबा के साथ संबंध बनाए (2 शमूएल 12:9) तो राजा की किसी स्त्री के विरुद्ध व्यभिचार हुआ, बल्कि केवल उरिय्याह, उसके पति, के विरुद्ध। याद रखें कि दाऊद पहले से ही मीकाल, अबीगैल और अहीनोअम से विवाहित थे (1 शमूएल 25:42)। दूसरे शब्दों में, व्यभिचार हमेशा पुरुष के विरुद्ध होता है, स्त्री के नहीं।

कुछ नेता दावा करते हैं कि परमेश्वर पुरुषों और स्त्रियों को हर बात में समान बनाते हैं, लेकिन यह पवित्रशास्त्र में वर्णित चार हजार वर्षों में देखी जाने वाली बातों को प्रतिबिंबित नहीं करता। बाइबल में ऐसा एक भी उदाहरण नहीं है जहाँ परमेश्वर ने किसी पुरुष को अपनी पत्नी के विरुद्ध व्यभिचार करने के लिए दोषी ठहराया हो।

इसका यह अर्थ नहीं है कि पुरुष व्यभिचार नहीं करता, बल्कि यह कि परमेश्वर पुरुष और स्त्री के व्यभिचार को अलग-अलग मानते हैं। बाइबल में दंड दोनों के लिए समान था (लैव्यव्यवस्था 20:10; व्यवस्थाविवरण 22:22-24), लेकिन पुरुष की कुँवारापन और विवाह के बीच कोई संबंध नहीं है। यह स्त्री है, पुरुष नहीं, जो यह निर्धारित करती है कि व्यभिचार है या नहीं। बाइबल के अनुसार, पुरुष तब व्यभिचार करता है जब वह किसी ऐसी स्त्री के साथ संबंध बनाता है जो न तो कुँवारी है और न ही विधवा। उदाहरण के लिए, यदि 25 वर्ष का कुँवारा पुरुष 23 वर्ष की ऐसी युवती के साथ सोता है जिसका पहले किसी अन्य पुरुष के साथ संबंध रहा है, तो वह व्यभिचार करता है — क्योंकि परमेश्वर के अनुसार वह युवती किसी अन्य पुरुष की पत्नी है (मत्ती 5:32; रोमियों 7:3; गिनती 5:12)।

लेवीर विवाह और वंश की रक्षा

यह सिद्धांत — कि स्त्री केवल पहले पुरुष की मृत्यु के बाद ही किसी अन्य पुरुष से जुड़ सकती है — परमेश्वर द्वारा वंश की संपत्ति को सुरक्षित रखने के लिए दी गई लेवीर विवाह की व्यवस्था में भी पुष्ट होता है: “यदि भाई साथ रहते हों और उनमें से एक की संतान न हो और वह मर जाए, तो मृतक की पत्नी किसी अजनबी से विवाह न करे। उसके पति का भाई उसके पास जाए, उसे पत्नी बनाए और देवर का कर्तव्य पूरा करे…” (व्यवस्थाविवरण 25:5-10; देखिए भी उत्पत्ति 38:8; रूत 1:12-13; मत्ती 22:24)। ध्यान दें कि यह व्यवस्था तब भी पूरी की जानी थी यदि देवर की पहले से कोई अन्य पत्नी हो। बोअज़ के मामले में, उसने रूत को एक नज़दीकी रिश्तेदार को भी पेशकश की, लेकिन उस व्यक्ति ने मना कर दिया, क्योंकि वह दूसरी पत्नी लेकर अपनी विरासत को बाँटना नहीं चाहता था: “जिस दिन तू नाओमी के हाथ से खेत खरीदेगा, उस दिन तू मोआबी रूत, जो मृतक की पत्नी है, को भी लेगा, ताकि मृतक के नाम को उसकी संपत्ति पर कायम रखे” (रूत 4:5)।

विवाह पर बाइबिल का दृष्टिकोण

शास्त्रों में प्रस्तुत विवाह का बाइबिल दृष्टिकोण स्पष्ट है और आधुनिक मानवीय परंपराओं से भिन्न है। परमेश्वर ने विवाह को एक आध्यात्मिक संबंध के रूप में स्थापित किया, जो एक पुरुष और कुँवारी या विधवा के बीच पूर्णता द्वारा सील होता है, और जिसके लिए समारोह, अधिकारी या बाहरी रीति-रिवाजों की आवश्यकता नहीं होती।

इसका यह अर्थ नहीं है कि बाइबल विवाह में समारोहों को मना करती है, लेकिन यह स्पष्ट होना चाहिए कि वे न तो आवश्यक हैं और न ही यह पुष्टि करते हैं कि परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार आत्माओं का संबंध हो गया है।

परमेश्वर की दृष्टि में संबंध तभी मान्य होता है जब सहमति से संबंध बनता है, जो इस दैवीय व्यवस्था को दर्शाता है कि मृत्यु तक स्त्री केवल एक पुरुष से ही जुड़ी रहे। बाइबल में वर्णित विवाह भोजों में समारोह का अभाव यह पुष्टि करता है कि ध्यान निजी वाचा और वंश को जारी रखने के दैवीय उद्देश्य पर है, न कि मानवीय औपचारिकताओं पर।

निष्कर्ष

इन सभी बाइबिल विवरणों और सिद्धांतों के प्रकाश में यह स्पष्ट हो जाता है कि विवाह की परमेश्वर की परिभाषा उसकी अपनी योजना में निहित है, न कि मानवीय परंपराओं या कानूनी औपचारिकताओं में। सृष्टिकर्ता ने शुरुआत से ही मानक तय कर दिया: विवाह उसकी दृष्टि में तब सील होता है जब पुरुष किसी ऐसी स्त्री के साथ सहमति से संबंध बनाता है जो विवाह के लिए स्वतंत्र है — अर्थात वह या तो कुँवारी है या विधवा। जबकि नागरिक या धार्मिक समारोह सार्वजनिक घोषणा के रूप में काम आ सकते हैं, वे यह तय करने में कोई महत्व नहीं रखते कि परमेश्वर के सामने संबंध मान्य है या नहीं। जो बात मायने रखती है वह है उसकी व्यवस्था का पालन, वैवाहिक बंधन की पवित्रता का सम्मान और उसकी आज्ञाओं के प्रति निष्ठा, जो सांस्कृतिक परिवर्तनों या मानवीय राय के बावजूद अपरिवर्तित रहती हैं।

सभी जीव भोजन के लिए नहीं बनाए गए थे

अदन की वाटिका: पौधों पर आधारित आहार

यह सत्य तब स्पष्ट होता है जब हम अदन की वाटिका में मानवता की शुरुआत की जांच करते हैं। आदम, पहले मनुष्य, को एक बाग की देखभाल का कार्य सौंपा गया था। यह किस प्रकार का बाग था? मूल हिब्रू पाठ इस पर विशिष्ट नहीं है, लेकिन इस बात के ठोस प्रमाण हैं कि यह एक फल बाग था:
“और यहोवा परमेश्वर ने अदन की पूर्व दिशा में एक बाग लगाया… और यहोवा परमेश्वर ने पृथ्वी से हर उस पेड़ को उगाया जो देखने में सुहावना और भोजन के लिए अच्छा था” (उत्पत्ति 2:15)।

हम यह भी पढ़ते हैं कि आदम ने पशुओं को नाम दिया और उनकी देखभाल की, लेकिन कहीं भी शास्त्र यह संकेत नहीं देता कि ये पशु भोजन के लिए “अच्छे” थे, जैसे पेड़।

ईश्वर की योजना में पशुओं का उपभोग

इसका यह मतलब नहीं है कि मांस खाना ईश्वर द्वारा निषिद्ध है—यदि ऐसा होता, तो पूरे शास्त्र में इसके लिए स्पष्ट निर्देश दिए गए होते। हालांकि, यह बताता है कि पशु मांस का उपभोग मानवता के प्रारंभिक आहार का हिस्सा नहीं था।

मानव के प्रारंभिक चरण में ईश्वर का प्रावधान पूरी तरह से पौधों पर आधारित प्रतीत होता है, जिसमें फल और अन्य प्रकार की वनस्पतियाँ शामिल हैं।

स्वच्छ और अशुद्ध पशुओं का भेद

नूह के समय में यह भेद

जब ईश्वर ने अंततः मनुष्यों को पशुओं को मारने और खाने की अनुमति दी, तो स्पष्ट भेद स्थापित किए गए कि कौन से पशु उपभोग के लिए उपयुक्त थे और कौन से नहीं।

यह भेद पहली बार जलप्रलय से पहले नूह को दिए गए निर्देशों में संकेतित है:
“तू हर प्रकार के स्वच्छ पशुओं में से सात-सात जोड़े, नर और उसकी मादा, और अशुद्ध पशुओं में से दो-दो जोड़े, नर और उसकी मादा, अपने साथ ले ले” (उत्पत्ति 7:2)।

स्वच्छ पशुओं का मौलिक ज्ञान

यह तथ्य कि ईश्वर ने नूह को स्वच्छ और अशुद्ध पशुओं के बीच अंतर करने का तरीका नहीं समझाया, यह संकेत देता है कि यह ज्ञान पहले से ही मानवता में अंतर्निहित था, संभवतः सृष्टि के आरंभ से ही।

स्वच्छ और अशुद्ध पशुओं का यह ज्ञान एक व्यापक दिव्य व्यवस्था और उद्देश्य को दर्शाता है, जहाँ कुछ प्राणियों को प्राकृतिक और आध्यात्मिक ढाँचे के भीतर विशिष्ट भूमिकाओं या उद्देश्यों के लिए अलग किया गया था।

स्वच्छ पशुओं का प्रारंभिक अर्थ

बलिदान से जुड़ा

अब तक की उत्पत्ति की कथा में जो घटित हुआ है, उसके आधार पर हम यह सुरक्षित रूप से मान सकते हैं कि जलप्रलय तक, स्वच्छ और अशुद्ध पशुओं के बीच का अंतर केवल उनके बलिदान के रूप में स्वीकार्यता से संबंधित था।

हाबिल द्वारा अपनी भेड़ों के पहलौठे का बलिदान इस सिद्धांत को उजागर करता है। हिब्रू पाठ में वाक्यांश “भेड़ों के पहलौठे” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) में “भेड़” (tzon, צֹאן) शब्द का उपयोग किया गया है, जो आमतौर पर छोटे पालतू जानवरों जैसे भेड़ और बकरियों को संदर्भित करता है। इस प्रकार, यह सबसे अधिक संभावना है कि हाबिल ने अपनी भेड़ों में से एक मेमना या बकरी का बच्चा बलिदान किया (उत्पत्ति 4:3-5)।

नूह द्वारा स्वच्छ पशुओं का बलिदान

इसी प्रकार, जब नूह ने जहाज से बाहर निकलकर वेदी बनाई, तो उसने जलप्रलय से पहले ईश्वर के निर्देशों में विशेष रूप से उल्लिखित स्वच्छ पशुओं का उपयोग करके होमबलि चढ़ाए (उत्पत्ति 8:20; 7:2)।

बलिदान के लिए स्वच्छ पशुओं पर यह प्रारंभिक जोर उनकी पूजा और वाचा की पवित्रता में उनकी अनूठी भूमिका को समझने की नींव रखता है।

हिब्रू शब्द और पवित्रता

स्वच्छ और अशुद्ध श्रेणियों का वर्णन करने के लिए उपयोग किए गए हिब्रू शब्द—טָהוֹר (Tahor) और טָמֵא (Tamei)—सामान्य नहीं हैं। ये शब्द पवित्रता और प्रभु के लिए अलगाव की अवधारणाओं से गहराई से जुड़े हुए हैं:

• טָמֵא (Tamei)
  अर्थ: अशुद्ध, अपवित्र।
  प्रयोग: अनुष्ठान, नैतिक, या शारीरिक अशुद्धता। अक्सर उन पशुओं, वस्तुओं, या कार्यों से जुड़ा होता है जो उपभोग या पूजा के लिए निषिद्ध होते हैं।
  उदाहरण: “तथापि, ये तुम न खाना… ये तुम्हारे लिए अशुद्ध (tamei) हैं” (लैव्यव्यवस्था 11:4)।
• טָהוֹר (Tahor)
  अर्थ: स्वच्छ, पवित्र।
  प्रयोग: उपभोग, पूजा, या अनुष्ठानिक गतिविधियों के लिए उपयुक्त पशुओं, वस्तुओं, या व्यक्तियों को संदर्भित करता है।
  उदाहरण: “तुम्हें पवित्र और सामान्य, और अशुद्ध और शुद्ध के बीच भेद करना है” (लैव्यव्यवस्था 10:10)।

ये शब्द ईश्वर के आहार नियमों की नींव बनाते हैं, जिन्हें बाद में लैव्यव्यवस्था 11 और व्यवस्थाविवरण 14 में विस्तार से समझाया गया है। इन अध्यायों में स्पष्ट रूप से उन पशुओं की सूची दी गई है जिन्हें स्वच्छ (भोजन के लिए अनुमत) और अशुद्ध (खाने के लिए निषिद्ध) माना गया है, यह सुनिश्चित करने के लिए कि ईश्वर की प्रजा विशिष्ट और पवित्र बनी रहे।

परमेश्वर के अशुद्ध मांस खाने के विरुद्ध उपदेश

तनाख में परमेश्वर की चेतावनियाँ

तनाख (पुराना नियम) में परमेश्वर बार-बार अपने लोगों को उनके आहार संबंधी नियमों का उल्लंघन करने के लिए चेतावनी देते हैं। कई पद विशेष रूप से अशुद्ध पशुओं के उपभोग की निंदा करते हैं, यह दर्शाते हुए कि यह अभ्यास परमेश्वर की आज्ञाओं के खिलाफ विद्रोह के रूप में देखा गया था:

“वे लोग जो सदा मुझे मेरे सामने क्रोधित करते हैं… जो सूअरों का मांस खाते हैं, और जिनके पात्र अशुद्ध मांस के झोल से भरे हैं” (यशायाह 65:3-4)।

“वे लोग जो अपने आप को उद्यानों में शुद्ध करते और समर्पित करते हैं, और जो सूअरों का मांस, चूहे और अन्य अशुद्ध वस्तुएँ खाते हैं—वे अपने साथ उस व्यक्ति का अंत देखेंगे, जिसकी वे अनुसरण करते हैं,” यहोवा यह घोषणा करता है (यशायाह 66:17)।

ये फटकारें स्पष्ट करती हैं कि अशुद्ध मांस खाना केवल एक आहार संबंधी मुद्दा नहीं था, बल्कि एक नैतिक और आध्यात्मिक विफलता भी थी। ऐसा भोजन करना परमेश्वर के निर्देशों के खिलाफ विद्रोह से जुड़ा था। परमेश्वर द्वारा स्पष्ट रूप से मना की गई प्रथाओं में लिप्त होकर, लोगों ने पवित्रता और आज्ञाकारिता के प्रति असम्मान प्रदर्शित किया।

यीशु और अशुद्ध मांस

यीशु के आगमन, मसीही धर्म के उदय, और नए नियम की रचनाओं के साथ, कई लोगों ने यह सवाल करना शुरू कर दिया कि क्या परमेश्वर अब उनकी आज्ञाओं, जिसमें उनके अशुद्ध खाद्य पदार्थों पर नियम भी शामिल हैं, की परवाह नहीं करता। वास्तव में, लगभग पूरा मसीही संसार अपनी इच्छा के अनुसार कुछ भी खा लेता है।

हालांकि, तथ्य यह है कि पुराने नियम में ऐसा कोई भविष्यवाणी नहीं है जो कहती हो कि मसीहा अशुद्ध मांस के नियम को या अपने पिता की किसी भी अन्य आज्ञा को रद्द कर देंगे। यीशु ने स्पष्ट रूप से हर बात में पिता की विधियों का पालन किया, जिसमें यह मुद्दा भी शामिल है। यदि यीशु ने सूअर का मांस खाया होता, जैसा कि हम जानते हैं कि उन्होंने मछली (लूका 24:41-43) और मेमना (मत्ती 26:17-30) खाया, तो हमें एक स्पष्ट शिक्षा उनके उदाहरण से मिलती, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। हमारे पास इस बात का कोई संकेत नहीं है कि यीशु और उनके शिष्यों ने भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से परमेश्वर द्वारा दिए गए इन निर्देशों का उल्लंघन किया हो।

तर्कों का खंडन

झूठा तर्क: “यीशु ने सभी भोजन को शुद्ध घोषित कर दिया”

सत्य:

मरकुस 7:1-23 को अक्सर इस बात के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जाता है कि यीशु ने अशुद्ध मांस के आहार संबंधी नियमों को समाप्त कर दिया। हालांकि, इस पाठ की गहन जांच से पता चलता है कि यह व्याख्या निराधार है। आमतौर पर उद्धृत किया गया पद कहता है:
“‘क्योंकि भोजन उसके हृदय में नहीं जाता बल्कि पेट में जाता है, और कचरे के रूप में बाहर निकल जाता है।’ (इसके द्वारा उसने सभी खाद्य पदार्थों को शुद्ध घोषित कर दिया)” (मरकुस 7:19)।

संदर्भ: यह शुद्ध और अशुद्ध मांस के बारे में नहीं है

सबसे पहले, इस पद का संदर्भ लैव्यव्यवस्था 11 में उल्लिखित शुद्ध और अशुद्ध मांस से संबंधित नहीं है। इसके बजाय, यह यीशु और फरीसियों के बीच एक बहस पर केंद्रित है, जो आहार नियमों से असंबंधित एक यहूदी परंपरा के बारे में है। फरीसियों और शास्त्रियों ने देखा कि यीशु के शिष्य भोजन से पहले औपचारिक हाथ धोने की प्रथा, जिसे हिब्रू में नेटिलत यदायिम (נטילת ידיים) कहा जाता है, का पालन नहीं कर रहे थे। यह अनुष्ठान एक आशीर्वाद के साथ हाथ धोने का अभ्यास है और यह यहूदी समुदाय, विशेष रूप से रूढ़िवादी हलकों में, आज भी देखा जाता है।

फरीसियों की चिंता परमेश्वर के आहार नियमों के बारे में नहीं थी, बल्कि उनकी प्रथाओं का पालन न करने के बारे में थी।

यीशु की प्रतिक्रिया: हृदय अधिक महत्वपूर्ण है

यीशु ने इस पाठ में सिखाया कि जो वास्तव में मनुष्य को अशुद्ध करता है, वह बाहरी प्रथाएँ या परंपराएँ नहीं हैं, बल्कि हृदय की स्थिति है। उन्होंने जोर देकर कहा कि आत्मिक अशुद्धता भीतर से आती है—पापी विचारों और कार्यों से—न कि औपचारिक अनुष्ठानों का पालन न करने से।

मरकुस 7:19 का गहन अवलोकन

मरकुस 7:19 को अक्सर एक ऐसे वाक्यांश के कारण गलत समझा जाता है, जो मूल यूनानी पाठ में नहीं है: “इसके द्वारा उसने सभी खाद्य पदार्थों को शुद्ध घोषित कर दिया।” यूनानी पाठ में वाक्य केवल यह कहता है:
“οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την κοιλιαν και εις τον αφεδρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα।”

इसका शाब्दिक अनुवाद है: “क्योंकि यह उसके हृदय में नहीं जाता बल्कि पेट में जाता है, और शौचालय से बाहर निकलता है, सभी भोजन को शुद्ध करता है।”

इस वाक्य को: “इसके द्वारा उसने सभी भोजन को शुद्ध घोषित कर दिया” के रूप में पढ़ना और अनुवाद करना पाठ को इस प्रकार से विकृत करने का एक स्पष्ट प्रयास है जो ईश्वर की विधि के खिलाफ एक आम पूर्वाग्रह को दर्शाता है।

अधिक समझ में आता है कि पूरी वाक्य रचना उस समय की साधारण भाषा में भोजन की प्रक्रिया का वर्णन करती है। पाचन तंत्र भोजन को लेता है, पोषक तत्वों और लाभकारी घटकों को निकालता है जो शरीर को आवश्यक होते हैं (शुद्ध हिस्सा), और फिर शेष को कचरे के रूप में बाहर निकाल देता है। वाक्यांश “सभी भोजन को शुद्ध करना” शायद इस प्राकृतिक प्रक्रिया को संदर्भित करता है, जो उपयोगी पोषक तत्वों को निकालने और बेकार को छोड़ने का कार्य करता है।

इस झूठे तर्क पर निष्कर्ष

मरकुस 7:1-23 परमेश्वर के आहार संबंधी नियमों को समाप्त करने के बारे में नहीं है, बल्कि यह मानव परंपराओं को खारिज करने के बारे में है जो बाहरी अनुष्ठानों को हृदय की बातों से ऊपर रखते हैं। यीशु ने सिखाया कि सच्ची अशुद्धता भीतर से आती है, न कि औपचारिक हाथ धोने के पालन में विफलता से। “यीशु ने सभी भोजन को शुद्ध घोषित कर दिया” का दावा पाठ की गलत व्याख्या है, जो परमेश्वर की शाश्वत विधियों के खिलाफ पूर्वाग्रह पर आधारित है। संदर्भ और मूल भाषा को ध्यान से पढ़ने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि यीशु ने तोराह की शिक्षाओं को कायम रखा और परमेश्वर द्वारा दिए गए आहार संबंधी नियमों को खारिज नहीं किया।

झूठा तर्क: “एक दर्शन में, परमेश्वर ने प्रेरित पतरस से कहा कि अब हम किसी भी पशु का मांस खा सकते हैं”

सत्य:

कई लोग प्रेरितों के काम 10 में वर्णित पतरस के दर्शन का हवाला देते हैं ताकि यह दावा कर सकें कि परमेश्वर ने अशुद्ध पशुओं से संबंधित आहार संबंधी नियमों को समाप्त कर दिया। हालाँकि, संदर्भ और दर्शन के उद्देश्य की गहराई से जाँच करने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि इसका परमेश्वर द्वारा दिए गए शुद्ध और अशुद्ध मांस के नियमों को बदलने से कोई लेना-देना नहीं था। इसके बजाय, दर्शन का उद्देश्य पतरस को यह सिखाना था कि परमेश्वर की प्रजा में अन्यजातियों को भी स्वीकार किया जाना चाहिए, न कि आहार संबंधी नियमों को बदलना।

पतरस का दर्शन और इसका उद्देश्य

प्रेरितों के काम 10 में, पतरस को एक दर्शन होता है जिसमें स्वर्ग से एक चादर उतरती है, जिसमें सभी प्रकार के पशु होते हैं, शुद्ध और अशुद्ध दोनों। इसके साथ ही “मारो और खा लो” की आज्ञा दी जाती है। पतरस की त्वरित प्रतिक्रिया स्पष्ट है:
“कदापि नहीं, प्रभु! मैंने कभी कोई अशुद्ध या अपवित्र वस्तु नहीं खाई है” (प्रेरितों के काम 10:14)।

यह प्रतिक्रिया कई कारणों से महत्वपूर्ण है:

1. आहार संबंधी नियमों के प्रति पतरस की आज्ञाकारिता
   यह दर्शन यीशु के स्वर्गारोहण और पिन्तेकुस्त पर पवित्र आत्मा के उतरने के बाद होता है। यदि यीशु ने अपने सेवाकाल के दौरान आहार संबंधी नियमों को समाप्त कर दिया होता, तो पतरस—जो यीशु के निकटतम शिष्य थे—इस बात से अवगत होते और इस आज्ञा का इतना सख्त विरोध नहीं करते। पतरस का अशुद्ध पशुओं को खाने से इनकार करना दर्शाता है कि वह अभी भी इन नियमों का पालन करते थे और यह नहीं समझते थे कि उन्हें समाप्त कर दिया गया है।
2. दर्शन का वास्तविक संदेश
   दर्शन तीन बार दोहराया गया, इसके महत्व पर जोर देते हुए, लेकिन इसका असली अर्थ कुछ ही पदों बाद स्पष्ट हो जाता है, जब पतरस कर्नेलियुस नामक अन्यजाति के घर जाते हैं। पतरस स्वयं दर्शन का अर्थ समझाते हैं:
   “परमेश्वर ने मुझे दिखाया है कि मैं किसी भी मनुष्य को अपवित्र या अशुद्ध न कहूँ” (प्रेरितों के काम 10:28)।

दर्शन का भोजन से कोई संबंध नहीं था, बल्कि यह एक प्रतीकात्मक संदेश था। परमेश्वर ने शुद्ध और अशुद्ध पशुओं की छवि का उपयोग करके पतरस को यह सिखाया कि यहूदियों और अन्यजातियों के बीच की बाधाएँ हटा दी गई हैं और अन्यजातियों को अब परमेश्वर के वाचा समुदाय में स्वीकार किया जा सकता है।

“आहार नियम समाप्त” तर्क में तार्किक विसंगतियाँ

यह दावा करना कि पतरस का दर्शन आहार नियमों को समाप्त करता है, कई महत्वपूर्ण बिंदुओं की अनदेखी करता है:

1. पतरस का प्रारंभिक प्रतिरोध
   यदि आहार नियम पहले ही समाप्त हो गए होते, तो पतरस का विरोध कोई मायने नहीं रखता। उनके शब्द इन नियमों के प्रति उनकी निरंतर आज्ञाकारिता को दर्शाते हैं।
2. समाप्ति का कोई शास्त्र प्रमाण नहीं
   प्रेरितों के काम 10 में कहीं भी यह स्पष्ट नहीं किया गया है कि आहार नियम समाप्त कर दिए गए। पूरा ध्यान अन्यजातियों के समावेश पर है, न कि शुद्ध और अशुद्ध भोजन की परिभाषा को बदलने पर।
3. दर्शन का प्रतीकात्मक महत्व
   दर्शन का उद्देश्य इसके अनुप्रयोग में स्पष्ट हो जाता है। जब पतरस यह महसूस करते हैं कि परमेश्वर पक्षपात नहीं करते और हर राष्ट्र के लोगों को स्वीकार करते हैं जो उनका भय मानते हैं और सही कार्य करते हैं (प्रेरितों के काम 10:34-35), तो यह स्पष्ट हो जाता है कि दर्शन पूर्वाग्रहों को तोड़ने के बारे में था, न कि आहार नियमों को बदलने के बारे में।
4. व्याख्या में विरोधाभास
   यदि दर्शन आहार नियमों को समाप्त करने के बारे में होता, तो यह प्रेरितों के काम की व्यापक संदर्भ के साथ विरोधाभास करता, जहाँ यहूदी विश्वासियों, पतरस सहित, ने तोराह के निर्देशों का पालन करना जारी रखा।

इस झूठे तर्क पर निष्कर्ष

प्रेरितों के काम 10 में पतरस का दर्शन भोजन के बारे में नहीं, बल्कि लोगों के बारे में था। परमेश्वर ने शुद्ध और अशुद्ध पशुओं की छवि का उपयोग एक गहरी आध्यात्मिक सच्चाई को व्यक्त करने के लिए किया: सुसमाचार सभी जातियों के लिए है और अन्यजातियों को अब अशुद्ध या बाहर नहीं माना जाना चाहिए। इस दर्शन को आहार नियमों के निरसन के रूप में व्याख्या करना इस पद के संदर्भ और उद्देश्य को समझने में असफलता है।

लैव्यव्यवस्था 11 में परमेश्वर द्वारा दिए गए आहार निर्देश अपरिवर्तित रहते हैं और इस दर्शन का केंद्र कभी नहीं थे। पतरस के अपने कार्य और व्याख्याएँ इसे पुष्टि करते हैं। दर्शन का वास्तविक संदेश लोगों के बीच बाधाओं को तोड़ने के बारे में है, न कि परमेश्वर के शाश्वत विधियों को बदलने के बारे में।

गलत तर्क: “यरूशलेम परिषद ने निर्णय लिया कि अन्यजाति किसी भी चीज़ को खा सकते हैं, बस वह गला घोंटकर न मारी गई हो और उसमें खून न हो”

सच्चाई:

यरूशलेम परिषद (प्रेरितों के काम 15) को अक्सर यह गलत तरीके से समझा जाता है कि अन्यजातियों को अधिकांश परमेश्वर की आज्ञाओं की अवहेलना करने और केवल चार बुनियादी आवश्यकताओं का पालन करने की अनुमति दी गई थी। हालांकि, इस परिषद का गहराई से विश्लेषण यह स्पष्ट करता है कि यह निर्णय अन्यजातियों के लिए परमेश्वर के नियमों को समाप्त करने के लिए नहीं था, बल्कि मसीही यहूदी समुदायों में उनकी प्रारंभिक भागीदारी को आसान बनाने के लिए था।

यरूशलेम परिषद का उद्देश्य क्या था?

परिषद में मुख्य प्रश्न यह था कि क्या अन्यजातियों को सुसमाचार सुनने और मसीही सभाओं में भाग लेने से पहले पूरी व्यवस्था, जिसमें खतना भी शामिल है, का पालन करना होगा।

सदियों से, यहूदी परंपरा में यह विश्वास था कि अन्यजातियों को पूरी व्यवस्था का पालन करना होगा, जिसमें खतना, सब्त, आहार नियम और अन्य आज्ञाओं को अपनाना शामिल था, इससे पहले कि एक यहूदी उनके साथ स्वतंत्र रूप से बातचीत कर सके (देखें मत्ती 10:5-6; यूहन्ना 4:9; प्रेरितों के काम 10:28)। परिषद के निर्णय ने इस धारणा को बदल दिया, यह मान्यता दी कि अन्यजाति बिना तुरंत सभी नियमों का पालन किए अपने विश्वास की यात्रा शुरू कर सकते हैं।

मेल-मिलाप के लिए चार प्रारंभिक आवश्यकताएँ:

परिषद ने निष्कर्ष निकाला कि अन्यजाति मसीही सभाओं में भाग ले सकते हैं, बशर्ते वे निम्नलिखित प्रथाओं से बचें (प्रेरितों के काम 15:20):

1. मूर्तियों से दूषित भोजन: मूर्तियों को चढ़ाए गए भोजन का सेवन न करें, क्योंकि यहूदी विश्वासियों के लिए यह अत्यधिक अपमानजनक था।
2. यौन अनैतिकता: यौन पापों से बचें, जो मूर्तिपूजक प्रथाओं में आम थे।
3. गला घोंटकर मारे गए जानवरों का मांस: ऐसे जानवरों का मांस खाने से बचें, जो ठीक से मारे नहीं गए हों, क्योंकि इसमें खून रहता है, जो परमेश्वर के आहार नियमों में निषिद्ध है।
4. खून: खून का सेवन करने से बचें, जो व्यवस्था में मना किया गया है (लैव्यव्यवस्था 17:10-12)।

ये आवश्यकताएँ अन्यजातियों द्वारा पालन की जाने वाली सभी आज्ञाओं का सारांश नहीं थीं। बल्कि, वे यहूदी और अन्यजाति विश्वासियों के बीच शांति और एकता सुनिश्चित करने के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में काम करती थीं।

इस निर्णय का क्या अर्थ नहीं था:

यह दावा करना हास्यास्पद है कि ये चार आवश्यकताएँ ही ऐसी आज्ञाएँ थीं, जिन्हें अन्यजातियों को परमेश्वर को प्रसन्न करने और उद्धार प्राप्त करने के लिए माननी थीं।

• क्या अन्यजातियों को दस आज्ञाओं का उल्लंघन करने की स्वतंत्रता थी?
  • क्या वे अन्य देवताओं की पूजा कर सकते थे, परमेश्वर के नाम का अपमान कर सकते थे, चोरी कर सकते थे, या हत्या कर सकते थे? बिल्कुल नहीं। ऐसा निष्कर्ष परमेश्वर की धार्मिकता के प्रति अपेक्षाओं के बारे में पवित्र शास्त्र के सभी शिक्षाओं का खंडन करेगा।
• एक प्रारंभिक बिंदु, न कि अंतिम बिंदु:
  • परिषद ने इस तत्काल आवश्यकता को संबोधित किया कि अन्यजाति मसीही सभाओं में भाग ले सकें। यह माना गया कि वे समय के साथ ज्ञान और आज्ञाकारिता में वृद्धि करेंगे।

प्रेरितों के काम 15:21 स्पष्टता प्रदान करता है:

परिषद का निर्णय प्रेरितों के काम 15:21 में स्पष्ट किया गया है:
“क्योंकि मूसा की व्यवस्था $तोरा$ का प्रचार प्रारंभिक समय से हर नगर में किया गया है और वह हर सब्त को आराधनालयों में पढ़ी जाती है।”

यह पद प्रदर्शित करता है कि अन्यजाति परमेश्वर के नियमों को सीखना जारी रखेंगे, क्योंकि वे आराधनालयों में भाग लेते थे और तोरा को सुनते थे। परिषद ने परमेश्वर की आज्ञाओं को समाप्त नहीं किया, बल्कि अन्यजातियों के लिए उनके विश्वास की यात्रा शुरू करने का एक व्यावहारिक दृष्टिकोण स्थापित किया।

यीशु की शिक्षाओं से संदर्भ:

स्वयं यीशु ने परमेश्वर की आज्ञाओं के महत्व पर बल दिया। मत्ती 19:17, लूका 11:28, और पर्वत पर दिए गए उपदेश (मत्ती 5-7) में, यीशु ने परमेश्वर के नियमों का पालन करने की आवश्यकता की पुष्टि की, जैसे कि हत्या न करना, व्यभिचार न करना, पड़ोसियों से प्रेम करना, आदि। ये सिद्धांत मूलभूत थे और प्रेरितों द्वारा खारिज नहीं किए गए थे।

इस गलत तर्क पर निष्कर्ष:

यरूशलेम परिषद ने यह घोषणा नहीं की कि अन्यजाति कुछ भी खा सकते हैं या परमेश्वर की आज्ञाओं को नजरअंदाज कर सकते हैं। इसने एक विशिष्ट मुद्दे को संबोधित किया: कैसे अन्यजाति मसीही सभाओं में भाग लेना शुरू कर सकते हैं, बिना तुरंत तोरा के हर पहलू को अपनाए। चार आवश्यकताएँ यहूदी-गैर-यहूदी समुदायों में सामंजस्य को बढ़ावा देने के लिए व्यावहारिक उपाय थीं।

यह स्पष्ट अपेक्षा थी: अन्यजाति हर सब्त को तोरा की शिक्षा के माध्यम से समय के साथ परमेश्वर के नियमों को समझने और उनका पालन करने में बढ़ेंगे। अन्यथा सुझाव देना परिषद के उद्देश्य को गलत तरीके से प्रस्तुत करना है और पवित्रशास्त्र की व्यापक शिक्षाओं की अनदेखी करना है।

झूठा तर्क: “प्रेरित पौलुस ने सिखाया कि मसीह ने उद्धार के लिए परमेश्वर के कानूनों का पालन करने की आवश्यकता को रद्द कर दिया”

सत्य:

अधिकांश मसीही नेता, यदि सभी नहीं, तो यह गलत सिखाते हैं कि प्रेरित पौलुस परमेश्वर की व्यवस्था के खिलाफ थे और अन्यजाति विश्वासियों को उनकी आज्ञाओं की अवहेलना करने का निर्देश देते थे। कुछ तो यह भी सुझाव देते हैं कि परमेश्वर की व्यवस्थाओं का पालन करना उद्धार के लिए खतरा हो सकता है। इस व्याख्या ने ईश-शास्त्रीय भ्रम पैदा कर दिया है।

जो विद्वान इस दृष्टिकोण से असहमत हैं, उन्होंने पौलुस की लेखनी के विवादों को संबोधित करने का प्रयास किया है और यह प्रदर्शित करने की कोशिश की है कि उनकी शिक्षाओं को या तो गलत समझा गया है या उद्धार और व्यवस्था के बारे में संदर्भ से बाहर कर दिया गया है। हालाँकि, हमारा मंत्रालय अलग दृष्टिकोण रखता है।

पौलुस को समझाने का गलत तरीका

हम मानते हैं कि पौलुस की स्थिति को समझाने के लिए अत्यधिक प्रयास करना गलत है और यह परमेश्वर के लिए अपमानजनक है। ऐसा करना पौलुस, एक मनुष्य, को परमेश्वर के नबियों और यहाँ तक कि यीशु मसीह के बराबर या उससे भी ऊपर स्थान देता है।

इसके बजाय, उचित ईश-शास्त्रीय दृष्टिकोण यह है कि शास्त्रों का निरीक्षण करें और देखें कि क्या पौलुस के पहले यह भविष्यवाणी की गई थी कि यीशु के बाद कोई आएगा और एक संदेश लेकर आएगा जो परमेश्वर की व्यवस्थाओं को रद्द करेगा। यदि ऐसा कोई महत्वपूर्ण संदेश होता, तो हमें पौलुस की शिक्षाओं को इस विषय पर दिव्य स्वीकृति के रूप में स्वीकार करने का कारण मिलता।

पौलुस के बारे में भविष्यवाणियों की अनुपस्थिति

सच्चाई यह है कि शास्त्रों में पौलुस या किसी अन्य व्यक्ति के बारे में ऐसी कोई भविष्यवाणी नहीं है जो यह संदेश लाए कि परमेश्वर की आज्ञाएँ रद्द कर दी जाएंगी।

पुराने नियम में केवल तीन व्यक्तियों का उल्लेख है, जिनकी भविष्यवाणियाँ नए नियम में पूरी हुईं:

1. यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला: उनकी भूमिका मसीहा के अग्रदूत के रूप में थी, जिसे यीशु ने पुष्टि की (यशायाह 40:3, मलाकी 4:5-6, मत्ती 11:14)।
2. यहूदा इस्करियोती: अप्रत्यक्ष संदर्भ भजन संहिता 41:9 और 69:25 में देखे जा सकते हैं।
3. अरिमथिया का यूसुफ: यशायाह 53:9 अप्रत्यक्ष रूप से उनके बारे में बताता है।

इनके अलावा, किसी के भी आने का उल्लेख नहीं है—विशेष रूप से तर्सुस से किसी के आने का—जो परमेश्वर की आज्ञाओं को रद्द करने या यह सिखाने का संदेश लाएगा कि अन्यजाति परमेश्वर की शाश्वत आज्ञाओं का पालन किए बिना उद्धार प्राप्त कर सकते हैं।

यीशु की भविष्यवाणियाँ

यीशु ने अपनी सेवा के बाद के समय के बारे में कई भविष्यवाणियाँ कीं, जिनमें शामिल हैं:

1. मंदिर का विनाश (मत्ती 24:2)।
2. शिष्यों का उत्पीड़न (यूहन्ना 15:20, मत्ती 10:22)।
3. संदेश का सभी जातियों तक पहुँचना (मत्ती 24:14)।

हालाँकि, कहीं भी यह उल्लेख नहीं है कि तर्सुस का कोई व्यक्ति परमेश्वर की व्यवस्था के बारे में नया सन्देश लेकर आएगा।

पौलुस की शिक्षाओं की सच्ची परीक्षा

इसका यह अर्थ नहीं है कि हमें पॉल की रचनाओं, या पतरस, यूहन्ना, या याकूब की रचनाओं को खारिज कर देना चाहिए। इसके बजाय, हमें उनकी शिक्षाओं को सावधानीपूर्वक पढ़ना चाहिए और यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उनका कोई भी व्याख्या मूल पवित्र शास्त्रों के साथ मेल खाती हो: पुराने नियम की व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षाएं, और सुसमाचारों में यीशु की शिक्षाएं।

समस्या स्वयं लेखनों में नहीं है, बल्कि उन व्याख्याओं में है जो धर्मशास्त्रियों और चर्च के नेताओं ने उन पर थोपी हैं। पॉल की शिक्षाओं की किसी भी व्याख्या को इन दो बातों से प्रमाणित होना चाहिए:

1. पुराना नियम: परमेश्वर की व्यवस्था, जो उनके भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से प्रकट हुई।
2. चार सुसमाचार: यीशु के शब्द और कार्य, जिन्होंने व्यवस्था को बनाए रखा।

यदि कोई व्याख्या इन मापदंडों को पूरा नहीं करती है, तो उसे सत्य के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।

इस झूठे तर्क पर निष्कर्ष

यह तर्क कि पौलुस ने परमेश्वर की आज्ञाओं को रद्द कर दिया, जिसमें आहार संबंधित निर्देश भी शामिल हैं, शास्त्र द्वारा समर्थित नहीं है। ऐसा कोई भविष्यद्वाणी नहीं है जो इस संदेश की भविष्यवाणी करती हो, और स्वयं यीशु ने व्यवस्था का पालन किया। इसलिए, जो भी शिक्षाएँ इसके विपरीत होने का दावा करती हैं, उन्हें परमेश्वर के अटल वचन के खिलाफ जांचा जाना चाहिए।

मसीहा के अनुयायियों के रूप में, हमें केवल उस पर भरोसा करना चाहिए जो पहले ही परमेश्वर द्वारा प्रकट और लिखा गया है, न कि उन व्याख्याओं पर जो उनकी शाश्वत आज्ञाओं का खंडन करती हैं।

यीशु की शिक्षा: उनके शब्दों और उदाहरणों के माध्यम से

मसीह का सच्चा शिष्य अपने पूरे जीवन को उनके जैसा बनाता है। उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया कि यदि हम उनसे प्रेम करते हैं, तो हम पिता और पुत्र की आज्ञाओं का पालन करेंगे। यह उन लोगों के लिए नहीं है जो कमज़ोर हैं, बल्कि उनके लिए है जिनकी निगाहें परमेश्वर के राज्य पर टिकी हैं और जो अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए हर संभव प्रयास करने के लिए तैयार हैं—भले ही इससे दोस्तों, चर्च, और परिवार से विरोध झेलना पड़े। बाल और दाढ़ी, त्सीतीत, खतना, सब्त, और अवर्जित मांस से संबंधित आज्ञाओं को लगभग पूरा ईसाई समाज नज़रअंदाज कर देता है, और जो लोग भीड़ का अनुसरण करने से इनकार करते हैं, उन्हें निश्चित रूप से उत्पीड़न का सामना करना पड़ेगा, जैसा कि यीशु ने हमें बताया (मत्ती 5:10)। परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने के लिए साहस की आवश्यकता होती है, लेकिन इनाम अनन्त जीवन है।

परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार अवर्जित मांस

तोरा में वर्णित परमेश्वर की आहार संबंधी व्यवस्थाएँ स्पष्ट रूप से उन पशुओं को परिभाषित करती हैं जिन्हें उनके लोग खा सकते हैं और जिन्हें उन्हें त्याग देना चाहिए। ये निर्देश पवित्रता, आज्ञाकारिता और उन प्रथाओं से अलगाव पर जोर देते हैं जो दूषित करती हैं। नीचे अवर्जित मांस का एक विस्तृत विवरण दिया गया है, जिसमें शास्त्र संदर्भ भी शामिल हैं।

1. पशु जो जुगाली नहीं करते या खुर दो हिस्सों में नहीं बंटे होते

• ऐसे पशु अशुद्ध माने जाते हैं जो इन दोनों में से एक या दोनों विशेषताओं में कमी रखते हैं।
• अवर्जित पशुओं के उदाहरण:
  • ऊँट (गमाल, גָּמָל) – जुगाली करता है लेकिन खुर दो हिस्सों में नहीं बंटा होता (लैव्यव्यवस्था 11:4)।
  • घोड़ा (sus, סוּס) – जुगाली नहीं करता और खुर दो हिस्सों में बंटा नहीं होता।
  • सूअर (हज़ीर, חֲזִיר) – खुर दो हिस्सों में बंटा होता है लेकिन जुगाली नहीं करता (लैव्यव्यवस्था 11:7)।

2. जलचर जिनके पंख और शल्क नहीं होते

• केवल वे मछलियाँ जिनके पास पंख और शल्क दोनों होते हैं, उपभोग के लिए उपयुक्त हैं।
• अवर्जित जलचरों के उदाहरण:
  • कैटफिश – शल्क नहीं होते।
  • शेलफिश – झींगा, केकड़ा, लॉबस्टर और क्लैम शामिल हैं।
  • ईल – पंख और शल्क दोनों का अभाव।
  • स्क्विड और ऑक्टोपस – न तो पंख होते हैं और न शल्क (लैव्यव्यवस्था 11:9-12)।

3. शिकारी पक्षी और सफाईकर्मी पक्षी

• ऐसे पक्षी जिनका व्यवहार शिकारी या सफाईकर्मी की तरह होता है, उन्हें न खाने का निर्देश दिया गया है।
• अवर्जित पक्षियों के उदाहरण:
  • गरुड़ (नेशेर, נֶשֶׁר) (लैव्यव्यवस्था 11:13)।
  • गिद्ध (दा’आह, דַּאָה) (लैव्यव्यवस्था 11:14)।
  • कौवा (ओरेव, עֹרֵב) (लैव्यव्यवस्था 11:15)।
  • उल्लू, बाज, और अन्य (लैव्यव्यवस्था 11:16-19)।

4. चार पैरों वाले उड़ने वाले कीट

• उड़ने वाले कीट सामान्यतः अशुद्ध होते हैं जब तक उनके पास कूदने के लिए जोड़ों वाले पैर न हों।
• अवर्जित कीटों के उदाहरण:
  • मक्खियाँ, मच्छर और बीटल।
  • हालांकि, टिड्डे और फसह इत्यादि अपवाद हैं और खाने योग्य हैं (लैव्यव्यवस्था 11:20-23)।

5. ज़मीन पर रेंगने वाले प्राणी

• ऐसे प्राणी जो अपने पेट के बल चलते हैं या जिनके कई पैर होते हैं, वे अशुद्ध माने जाते हैं।
• अवर्जित प्राणियों के उदाहरण:
  • साँप।
  • छिपकली।
  • चूहे और छछूंदर (लैव्यव्यवस्था 11:29-30, 11:41-42)।

6. मृत या सड़े हुए पशु

• यहां तक कि स्वच्छ पशुओं में से भी, जो मृत पाए गए हों या किसी शिकारी ने मारे हों, उन्हें खाना मना है।
• संदर्भ: लैव्यव्यवस्था 11:39-40, निर्गमन 22:31।

7. प्रजातियों का मिश्रण

• भले ही यह सीधे आहार से संबंधित न हो, लेकिन प्रजातियों का क्रॉसब्रीडिंग मना है, जो भोजन उत्पादन प्रथाओं में सावधानी की आवश्यकता को इंगित करता है।
• संदर्भ: लैव्यव्यवस्था 19:19।

ये निर्देश दिखाते हैं कि परमेश्वर चाहते हैं कि उनके लोग विशिष्ट हों और अपने आहार विकल्पों में भी उनकी आज्ञाओं की पवित्रता और आदर का पालन करें।

चर्च जाने का दिन कौन सा है?

आराधना के लिए कोई विशिष्ट दिन निर्धारित नहीं

आइए इस अध्ययन की शुरुआत स्पष्टता के साथ करें: ईश्वर ने ऐसा कोई आदेश नहीं दिया है जो यह बताए कि किसी मसीही को चर्च किस दिन जाना चाहिए। लेकिन, एक आदेश ऐसा है जो यह स्पष्ट रूप से निर्धारित करता है कि उन्हें सातवें दिन विश्राम करना चाहिए।

चाहे कोई मसीही पेंटेकोस्टल हो, बैपटिस्ट, कैथोलिक, प्रेस्बिटेरियन, या किसी और संप्रदाय का, वह रविवार या किसी अन्य दिन आराधना और बाइबिल अध्ययन में शामिल हो सकता है। लेकिन इससे उसे उस दिन विश्राम करने के आदेश से छूट नहीं मिलती, जिसे ईश्वर ने पवित्र घोषित किया है।

आराधना किसी भी दिन हो सकती है

ईश्वर ने कभी यह निर्दिष्ट नहीं किया कि उनके बच्चे किस दिन उनकी आराधना करें—न तो शनिवार, न रविवार, और न ही कोई और दिन।

कोई भी मसीही, प्रार्थना, स्तुति, और अध्ययन के माध्यम से किसी भी दिन ईश्वर की आराधना कर सकता है, चाहे अकेले, परिवार के साथ, या किसी समूह में। वह दिन जिस पर वह अपने भाइयों के साथ आराधना के लिए इकट्ठा होता है, इसका चौथे आदेश के साथ कोई संबंध नहीं है और न ही यह पिता, पुत्र, और पवित्र आत्मा द्वारा दिए गए किसी अन्य आदेश से जुड़ा है।

सातवें दिन का आदेश

फोकस विश्राम पर है, न कि आराधना पर

यदि ईश्वर चाहते कि उनके बच्चे तंबू, मंदिर, या चर्च में शनिवार (या रविवार) को जाएँ, तो वे निश्चित रूप से इस महत्वपूर्ण विवरण को अपने आदेश में शामिल करते।

लेकिन, जैसा कि हम आगे देखेंगे, ऐसा कभी नहीं हुआ। आदेश केवल यह कहता है कि हमें काम नहीं करना चाहिए और न ही किसी और को, यहाँ तक कि जानवरों को भी, उस दिन काम करने के लिए मजबूर करना चाहिए, जिसे ईश्वर ने पवित्र घोषित किया है।

ईश्वर ने सातवें दिन को क्यों अलग रखा?

ईश्वर ने सब्त (सातवें दिन) को एक पवित्र दिन (अलग, पवित्र) के रूप में कई बार पवित्र शास्त्रों में उल्लेख किया है, सृष्टि सप्ताह के साथ शुरुआत करते हुए:

परमेश्वर ने पवित्र शास्त्र में कई स्थानों पर सब्त का उल्लेख एक पवित्र दिन (अलग, पवित्रीकृत) के रूप में किया है, जिसकी शुरुआत सृष्टि सप्ताह से होती है: “और परमेश्वर ने सातवें दिन तक अपने बनाए हुए काम को पूरा किया, और उस दिन उसने अपने सारे कामों से विश्राम लिया [हीब्रू: שׁבת (शब्बात, जिसका अर्थ है रुकना, विश्राम करना, विराम देना)]। और परमेश्वर ने सातवें दिन को आशीष दी, और उसे पवित्र किया [हीब्रू: קדוש (कदोश, जिसका अर्थ है पवित्र, पवित्रीकृत, अलग किया हुआ)], क्योंकि उस दिन उसने अपने बनाए और किए हुए सभी कामों से विश्राम लिया” (उत्पत्ति 2:2-3)।

सातवें दिन के इस पहले उल्लेख में, ईश्वर ने उस आदेश की नींव रखी, जिसे बाद में उन्होंने हमें अधिक विस्तार से दिया:

1. ईश्वर ने इस दिन को उन छह दिनों से अलग किया जो इससे पहले थे (रविवार, सोमवार, मंगलवार आदि)।
2. उन्होंने इस दिन विश्राम किया। हम जानते हैं कि ईश्वर को विश्राम की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ईश्वर आत्मा हैं (यूहन्ना 4:24)। लेकिन उन्होंने इस मानवीय भाषा का उपयोग किया, जिसे धर्मशास्त्र में एंथ्रोपोमोर्फिज़्म कहते हैं, ताकि हम समझ सकें कि वे अपने बच्चों से सातवें दिन क्या अपेक्षा करते हैं: विश्राम, जिसे इब्रानी में शबात कहते हैं।

सब्त और पाप

यह तथ्य कि सातवें दिन को अन्य दिनों से अलग कर पवित्र किया गया, मानव इतिहास के इतने प्रारंभिक काल में हुआ, महत्वपूर्ण है। यह स्पष्ट करता है कि सृष्टिकर्ता की यह इच्छा कि हम विशेष रूप से इस दिन विश्राम करें, पाप से जुड़ी नहीं है, क्योंकि उस समय पृथ्वी पर पाप अस्तित्व में नहीं था। इससे यह भी संकेत मिलता है कि स्वर्ग में और नई पृथ्वी पर हम सातवें दिन विश्राम करना जारी रखेंगे।

सब्त और यहूदी धर्म

हम यह भी देखते हैं कि यह यहूदी धर्म की परंपरा नहीं है, क्योंकि यहूदियों की उत्पत्ति करने वाले अब्राहम कई शताब्दियों बाद प्रकट हुए। बल्कि, यह उनके सच्चे बच्चों को उनके व्यवहार के माध्यम से यह दिखाने का विषय है कि इस दिन में उनका व्यवहार कैसा होना चाहिए, ताकि हम अपने पिता का अनुकरण कर सकें, जैसे कि यीशु ने किया:
“मैं तुमसे सच-सच कहता हूँ, पुत्र अपने आप से कुछ नहीं कर सकता, केवल वही कर सकता है जो वह पिता को करते हुए देखता है; जो कुछ वह करता है, पुत्र भी उसी प्रकार करता है” (यूहन्ना 5:19)।

चौथी आज्ञा पर और विवरण

उत्पत्ति में सातवां दिन

यह उत्पत्ति में संदर्भ है, जो स्पष्ट करता है कि सृष्टिकर्ता ने सातवें दिन को अन्य सभी दिनों से अलग कर दिया और इसे विश्राम का दिन बनाया।

अब तक बाइबल में, प्रभु ने यह स्पष्ट नहीं किया था कि मनुष्य, जिसे एक दिन पहले बनाया गया था, सातवें दिन क्या करेगा। केवल तब जब चुने हुए लोग प्रतिज्ञा की हुई भूमि की ओर अपने सफर पर निकले, परमेश्वर ने उन्हें सातवें दिन के बारे में विस्तृत निर्देश दिए।

मिस्र में 400 वर्षों तक दास के रूप में एक मूर्तिपूजक भूमि में रहने के बाद, चुने हुए लोगों को सातवें दिन के बारे में स्पष्टता की आवश्यकता थी। यही वह बात है जिसे परमेश्वर ने एक पत्थर की पट्टी पर लिखा, ताकि सभी यह समझ सकें कि यह आदेश परमेश्वर का है, किसी मानव का नहीं।

चौथी आज्ञा का पूर्ण विवरण

आइए देखें कि परमेश्वर ने सातवें दिन के बारे में संपूर्ण रूप से क्या लिखा है:
“सब्त (Heb. שׁבת [Shabbat] v. रुकना, विश्राम करना, रोकना) को याद रखना और उसे पवित्र करना [Heb. קדש (kadesh) v. पवित्र करना, अलग करना]। छः दिन तू श्रम करेगा और अपना सारा काम करेगा [Heb. מלאכה (m’larrá) n.d. काम, व्यवसाय]; लेकिन सातवें दिन [Heb. יום השביעי (yom ha-shvi’i) सातवां दिन] का विश्राम तेरे परमेश्वर यहोवा के लिए है। उस दिन तू कोई काम न करेगा, न तू, न तेरा पुत्र, न तेरी पुत्री, न तेरा दास, न तेरी दासी, न तेरा पशु, और न ही तेरे फाटकों के भीतर रहने वाला परदेशी। क्योंकि छः दिनों में यहोवा ने आकाश और पृथ्वी, समुद्र, और जो कुछ उनमें है, उन्हें बनाया; और सातवें दिन विश्राम किया। इस कारण यहोवा ने सब्त के दिन को आशीष दी और उसे पवित्र किया।” (निर्गमन 20:8-11)

आज्ञा “याद रखो” क्रिया से क्यों शुरू होती है?

पहले से प्रचलित अभ्यास की याद दिलाना

यह तथ्य कि परमेश्वर ने इस आज्ञा की शुरुआत “याद रखो” [Heb. זכר (zakar) v. याद रखना, स्मरण करना] क्रिया से की है, यह स्पष्ट करता है कि सातवें दिन विश्राम करना उनके लोगों के लिए कोई नई बात नहीं थी।

मिस्र में दासता की स्थिति के कारण वे इसे अक्सर या सही तरीके से नहीं कर पाते थे। यह भी ध्यान देने योग्य है कि यह दस आज्ञाओं में सबसे अधिक विस्तृत है, जो आज्ञाओं को समर्पित बाइबल की एक-तिहाई आयतों को शामिल करती है।

आज्ञा का उद्देश्य

निर्गमन के इस खंड पर हम विस्तार से बात कर सकते हैं, लेकिन मैं इस अध्ययन के उद्देश्य पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूँ: यह दिखाना कि चौथी आज्ञा में प्रभु ने कहीं भी परमेश्वर की उपासना करने, किसी स्थान पर एकत्रित होकर गाने, प्रार्थना करने या बाइबल पढ़ने से संबंधित कुछ भी उल्लेख नहीं किया।

जो उन्होंने विशेष रूप से जोर दिया है, वह यह है कि हमें यह याद रखना चाहिए कि यह वही दिन, सातवाँ दिन था जिसे उन्होंने पवित्र किया और विश्राम के लिए अलग किया।

विश्राम सभी के लिए अनिवार्य है

सातवें दिन विश्राम करने का परमेश्वर का आदेश इतना गंभीर है कि उन्होंने इस आज्ञा को हमारे मेहमानों (परदेशियों), कर्मचारियों (दास-दासियों), और यहाँ तक कि पशुओं तक भी विस्तारित किया, यह बहुत स्पष्ट करते हुए कि इस दिन कोई भी सांसारिक कार्य करने की अनुमति नहीं होगी।

सातवें दिन पर परमेश्वर का कार्य, बुनियादी आवश्यकताएँ, और दयालुता के कार्य

सातवें दिन पर यीशु की शिक्षाएँ

जब वे हमारे बीच थे, यीशु ने स्पष्ट कर दिया कि पृथ्वी पर परमेश्वर के कार्य (यूहन्ना 5:17), जैसे कि खाने जैसी बुनियादी मानवीय आवश्यकताएँ (मत्ती 12:1), और दूसरों के प्रति दयालुता के कार्य (यूहन्ना 7:23) सातवें दिन बिना चौथी आज्ञा तोड़े किए जा सकते हैं और किए जाने चाहिए।

परमेश्वर में विश्राम और आनंद लेना

सातवें दिन, परमेश्वर का बच्चा अपने कार्य से विश्राम करता है, इस प्रकार स्वर्ग में अपने पिता का अनुसरण करता है। वह परमेश्वर की आराधना भी करता है और उसकी व्यवस्था में आनंद पाता है, न केवल सातवें दिन, बल्कि सप्ताह के हर दिन।

परमेश्वर का बच्चा अपने पिता द्वारा सिखाई गई हर बात को प्रेम करता है और खुशी से उसका पालन करता है:
“धन्य है वह मनुष्य जो दुष्टों की युक्ति पर नहीं चलता, और न पापियों के मार्ग में खड़ा होता है, और न ही उपहास करने वालों की सभा में बैठता है, परन्तु यहोवा की व्यवस्था में उसका आनंद है, और वह उसकी व्यवस्था पर दिन-रात ध्यान करता है” (भजन संहिता 1:1-2; देखिए: भजन संहिता 40:8; 112:1; 119:11; 119:35; 119:48; 119:72; 119:92; अय्यूब 23:12; यिर्मयाह 15:16; लूका 2:37; 1 यूहन्ना 5:3)।

यशायाह 58:13-14 में वादा

परमेश्वर ने अपने प्रवक्ता के रूप में यशायाह का उपयोग करते हुए उन लोगों के लिए बाइबल के सबसे सुंदर वादों में से एक दिया, जो सातवें दिन को विश्राम के दिन के रूप में पालन करते हुए उनकी आज्ञा का पालन करते हैं:
“यदि तुम सब्त को अपवित्र करने से अपने पैर रोकोगे, मेरी पवित्रता के दिन अपनी इच्छा पूरी करने से बचोगे; यदि तुम सब्त को आनंद, यहोवा का पवित्र और गौरवपूर्ण दिन मानोगे; और तुम उसे आदर दोगे, अपने मार्गों का अनुसरण न करके, अपनी इच्छा न खोजकर, व्यर्थ शब्द न बोलकर, तो तुम यहोवा में आनंद पाओगे, और मैं तुम्हें पृथ्वी की ऊँचाइयों पर चढ़ाऊँगा, और तुम्हें तुम्हारे पिता याकूब की विरासत से तृप्त करूँगा; क्योंकि यहोवा के मुख से यह वचन निकला है” (यशायाह 58:13-14)।

सब्त का आशीर्वाद अन्यजातियों के लिए भी है

अन्यजाति और सातवाँ दिन

सातवें दिन से जुड़ा एक सुंदर विशेष वादा उन लोगों के लिए है जो परमेश्वर के आशीर्वाद की खोज करते हैं। उसी भविष्यवक्ता के माध्यम से, प्रभु ने स्पष्ट किया कि सब्त के आशीर्वाद यहूदियों तक ही सीमित नहीं हैं।

सब्त का पालन करने वाले अन्यजातियों के लिए परमेश्वर का वादा

“और उन गैर-यहूदियों के लिए [‏נֵכָר nfikhār (अजनबी, विदेशी, गैर-यहूदी)] जो प्रभु से जुड़कर उसकी सेवा करते हैं, प्रभु के नाम से प्रेम करते हैं, और उसके सेवक बनने के लिए, सभी जो सब्त को अपवित्र किए बिना मानते हैं, और मेरे वाचा को स्वीकार करते हैं, मैं उन्हें अपने पवित्र पर्वत पर लाऊँगा, और मैं उन्हें अपने प्रार्थना-गृह में आनन्दित करूँगा; उनके होमबलि और उनकी बलियाँ मेरी वेदी पर स्वीकार की जाएँगी; क्योंकि मेरा घर सभी लोगों के लिए प्रार्थना का घर कहलाएगा” (यशायाह 56:6-7).

शनिवार और चर्च गतिविधियाँ

सातवें दिन का विश्राम

आज्ञाकारी मसीही, चाहे वह मसीही यहूदी हो या अन्यजाति, सातवें दिन विश्राम करता है क्योंकि यह वही दिन है जिसे प्रभु ने विश्राम के लिए निर्देशित किया है, और कोई अन्य दिन नहीं।

यदि आप अपने परमेश्वर के साथ समूह में बातचीत करना चाहते हैं या अपने मसीही भाइयों और बहनों के साथ परमेश्वर की आराधना करना चाहते हैं, तो आप ऐसा तब कर सकते हैं जब भी अवसर हो। आमतौर पर यह रविवार को होता है, और बुधवार या गुरुवार को भी, जब कई चर्च प्रार्थना, शिक्षा, चंगाई और अन्य सेवाएँ आयोजित करते हैं।

बाइबिल काल के यहूदी और आधुनिक समय के रूढ़िवादी यहूदी शनिवार को आराधनालय जाते हैं क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से अधिक सुविधाजनक है, चूंकि वे चौथी आज्ञा के पालन में इस दिन काम नहीं करते।

यीशु और सब्त

मंदिर में उनकी नियमित उपस्थिति

यीशु स्वयं शनिवार को नियमित रूप से मंदिर जाते थे, लेकिन उन्होंने कभी यह संकेत नहीं दिया कि वे चौथी आज्ञा के कारण सातवें दिन मंदिर जाते थे—क्योंकि ऐसा कुछ है ही नहीं।

यीशु का सभी दिनों में काम करना

यीशु अपने पिता के कार्य को पूरा करने में सप्ताह के सातों दिन व्यस्त रहते थे:
“मेरा भोजन,” यीशु ने कहा, “उसकी इच्छा को पूरा करना है जिसने मुझे भेजा है और उसके कार्य को समाप्त करना है” (यूहन्ना 4:34)।

और:
“लेकिन यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, “मेरा पिता अब तक काम कर रहा है, और मैं भी काम कर रहा हूँ” (यूहन्ना 5:17)।

सब्त के दिन, वह अक्सर मंदिर में सबसे अधिक लोगों को पाते थे जिन्हें राज्य के संदेश को सुनने की आवश्यकता होती थी:
“वह नासरत गए, जहाँ उनकी परवरिश हुई थी, और सब्त के दिन उन्होंने आराधनालय में प्रवेश किया, जैसा कि उनका रिवाज़ था। वह पढ़ने के लिए खड़े हुए” (लूका 4:16)।

यीशु की शिक्षा, उनके शब्दों और उदाहरणों के माध्यम से

मसीह का सच्चा शिष्य हर तरीके से अपने जीवन को उनके उदाहरण पर आधारित करता है। यीशु ने स्पष्ट रूप से कहा कि यदि हम उनसे प्रेम करते हैं, तो हम पिता और पुत्र की आज्ञा का पालन करेंगे।

यह कमज़ोर लोगों के लिए नहीं है, बल्कि उनके लिए है जिनकी दृष्टि परमेश्वर के राज्य पर स्थिर है और जो अनंत जीवन प्राप्त करने के लिए कुछ भी करने के लिए तैयार हैं—भले ही यह दोस्तों, चर्च और परिवार से विरोध उत्पन्न करे। बाल और दाढ़ी, त्सीतीत, खतना, सब्त और निषिद्ध मांस से संबंधित आज्ञाएँ लगभग पूरे ईसाई धर्म द्वारा अनदेखी की जाती हैं।

जो लोग भीड़ का अनुसरण करने से इनकार करते हैं, उन्हें निश्चित रूप से सताव का सामना करना पड़ेगा, जैसा कि यीशु ने हमें बताया। परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना साहस माँगता है, लेकिन उसका इनाम अनंतकाल है।

ईश्वर की एक आज्ञा इतनी सरल है, और पूरी तरह से अनदेखी की गई है।

लैव्यव्यवस्था 19:27 में आज्ञा

ईश्वर द्वारा दिए गए पुरुषों के बाल और दाढ़ी बनाए रखने की आज्ञा को अनदेखा करने का कोई बाइबिल आधार नहीं है, फिर भी लगभग सभी ईसाई संप्रदाय इसे अनदेखा करते हैं।

हम जानते हैं कि यह आज्ञा बाइबिल काल के दौरान सभी यहूदियों द्वारा बिना किसी व्यवधान के निष्ठापूर्वक मानी जाती थी। आज के अति-रूढ़िवादी यहूदी इसे अभी भी मानते हैं, हालाँकि, रब्बी परंपराओं के कारण इसके साथ गैर-बाइबिल विवरण जुड़े हुए हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि यीशु, उनके सभी प्रेरित और शिष्य, लैव्यव्यवस्था 19:27 सहित तोराह में निहित सभी आज्ञाओं का निष्ठापूर्वक पालन करते थे:
“अपने सिर के चारों ओर के बाल मत मुंडाओ और दाढ़ी के किनारों को त्वचा के पास मत काटो।”

प्रारंभिक ईसाई भटकाव

पहले ईसाइयों ने लैव्यव्यवस्था 19:27 में दी गई आज्ञा से भटकना शुरू कर दिया, मुख्यतः ईसाई युग के प्रारंभिक सदियों के दौरान सांस्कृतिक प्रभावों के कारण।

ग्रीक और रोमन प्रभाव

सांस्कृतिक प्रथाएँ और समझौता

जब ईसाई धर्म ग्रीको-रोमन संसार में फैला, तो परिवर्तित लोगों ने अपनी सांस्कृतिक प्रथाएँ भी साथ लाई। ग्रीक और रोमन स्वच्छता और सौंदर्य मानदंडों में बाल और दाढ़ी को मुंडवाना और ट्रिम करना शामिल था। ये प्रथाएँ गैर-यहूदी ईसाइयों की परंपराओं को प्रभावित करने लगीं।

कलीसिया का दृढ़ न रहना

यह वह समय होना चाहिए था जब कलीसिया के नेताओं को यह सुनिश्चित करना चाहिए था कि सांस्कृतिक मूल्यों और प्रथाओं की परवाह किए बिना, भविष्यद्वक्ताओं और यीशु की शिक्षाओं के प्रति विश्वासयोग्य बने रहें।

उन्हें ईश्वर की किसी भी आज्ञा पर समझौता नहीं करना चाहिए था। लेकिन यह कमी पीढ़ियों तक चली गई, जिससे एक ऐसा समुदाय बना जो ईश्वर की व्यवस्था के प्रति विश्वासयोग्यता बनाए रखने में कमजोर हो गया।

ईश्वर द्वारा संरक्षित अवशेष

यह कमजोरी आज भी बनी हुई है, और जो कलीसिया हम अब देखते हैं, वह उस कलीसिया से बहुत दूर है जिसे यीशु ने स्थापित किया था। इसका अस्तित्व केवल इसलिए है क्योंकि, हमेशा की तरह, ईश्वर ने एक अवशेष को संरक्षित रखा है:
“वे सात हजार जिन्होंने बाल के सामने घुटने नहीं टेके और न ही उसे चूमा” (1 राजा 19:18)।

आज्ञा का महत्व

आज्ञाकारिता की याद दिलाने वाला चिन्ह

बाल और दाढ़ी से संबंधित आज्ञा एक ठोस अनुस्मारक है कि व्यक्ति आज्ञाकारिता और सांसारिक प्रभावों से अलग जीवन जीने के लिए प्रतिबद्ध है। यह ईश्वर की शिक्षाओं का सम्मान करने वाले जीवन का प्रतिबिंब है, जो सांस्कृतिक या सामाजिक मानदंडों से ऊपर है।

यीशु और उनके प्रेरितों ने इस आज्ञाकारिता का आदर्श प्रस्तुत किया, और उनका उदाहरण आधुनिक विश्वासियों को प्रेरित करना चाहिए कि वे इस अक्सर उपेक्षित आज्ञा को अपने ईश्वर के प्रति विश्वासयोग्यता के हिस्से के रूप में पुनः अपनाएँ।

यीशु, उनकी दाढ़ी और बाल

अंतिम उदाहरण के रूप में यीशु

यीशु मसीह ने अपने जीवन के माध्यम से यह दिखाया कि इस संसार में शाश्वत जीवन की तलाश करने वाला कोई भी व्यक्ति कैसे जीवन व्यतीत करे। उन्होंने यह प्रदर्शित किया कि पिता की सभी आज्ञाओं का पालन करना कितना महत्वपूर्ण है, जिसमें ईश्वर के बच्चों के बाल और दाढ़ी से संबंधित आज्ञा भी शामिल है।

उनका उदाहरण दो प्रमुख पहलुओं में महत्व रखता है: उनके समकालीनों के लिए और भविष्य की पीढ़ियों के शिष्यों के लिए।

रब्बी परंपराओं को चुनौती देना

अपने समय में, यीशु का तोराह के प्रति पालन यहूदियों के जीवन पर हावी रब्बी शिक्षाओं को चुनौती देने का कार्य था। ये शिक्षाएँ तोराह के प्रति अति-निष्ठा प्रतीत होती थीं, लेकिन वास्तव में, ये मुख्यतः मानव परंपराएँ थीं जो लोगों को उन परंपराओं के “गुलाम” बनाए रखने के लिए डिज़ाइन की गई थीं।

शुद्ध और निष्कलंक आज्ञाकारिता

यीशु ने तोराह का निष्ठापूर्वक पालन करते हुए—जिसमें उनकी दाढ़ी और बालों से संबंधित आज्ञाएँ भी शामिल थीं—इन विकृतियों को चुनौती दी और ईश्वर की व्यवस्था के प्रति शुद्ध और निष्कलंक आज्ञाकारिता का उदाहरण प्रस्तुत किया।

भविष्यवाणी और यीशु की पीड़ा में उनकी दाढ़ी का महत्व

यीशु की दाढ़ी का महत्व उनकी पीड़ा और भविष्यवाणी में भी उजागर होता है। मसीहा की यातना के बारे में यशायाह की भविष्यवाणी में, दुखी सेवक के रूप में, यीशु ने जिन यातनाओं को सहा, उनमें से एक थी उनकी दाढ़ी को खींचना और उखाड़ना:
“मैंने अपनी पीठ उन लोगों को दी जिन्होंने मुझे पीटा, और अपनी गालें उन लोगों को दी जिन्होंने मेरी दाढ़ी उखाड़ी; मैंने अपने चेहरे को उपहास और थूक से नहीं छिपाया” (यशायाह 50:6)।

यह विवरण न केवल यीशु की शारीरिक पीड़ा को उजागर करता है, बल्कि यह भी दर्शाता है कि उन्होंने ईश्वर की आज्ञाओं के प्रति अडिग रहते हुए अकल्पनीय यातना का सामना किया। उनके उदाहरण से यह स्पष्ट होता है कि आज भी उनके अनुयायियों को हर क्षेत्र में ईश्वर की व्यवस्था का सम्मान करना चाहिए।

इस शाश्वत आज्ञा का पालन कैसे करें

बाल और दाढ़ी की लंबाई

पुरुषों को अपने बाल और दाढ़ी ऐसी लंबाई में बनाए रखने चाहिए जो दूर से देखने पर स्पष्ट रूप से दिखाई दें। न तो बहुत लंबे और न ही बहुत छोटे; मुख्य बात यह है कि बाल और दाढ़ी को बहुत पास से न काटा जाए।

प्राकृतिक किनारों को न मुंडवाएँ

बाल और दाढ़ी को उनके प्राकृतिक किनारों पर मुंडवाना या काटना नहीं चाहिए। यह आज्ञा का मुख्य पहलू है, जो हिब्रू शब्द पे’आह (פאה) पर आधारित है। इसका अर्थ है किनारा, सीमा, कोना या पक्ष। यह बालों या दाढ़ी के प्रत्येक रेशे की लंबाई पर नहीं, बल्कि उनके प्राकृतिक किनारों पर केंद्रित है।

उदाहरण के लिए, यही शब्द पे’आह खेतों के किनारों के संदर्भ में उपयोग किया गया है:
“जब तुम अपनी भूमि की फसल काटो, तो अपने खेत के किनारों (पे’आह) को न काटो और न अपनी फसल के गिरे हुए अंशों को इकट्ठा करो” (लैव्यव्यवस्था 19:9)।

यह स्पष्ट है कि यह खेत के पौधों की लंबाई या ऊँचाई को नहीं, बल्कि स्वयं खेत की सीमा को संदर्भित करता है। बाल और दाढ़ी के मामले में भी यही समझ लागू होती है।

आज्ञा का पालन करने के मुख्य बिंदु

1. दिखावट बनाए रखें: बाल और दाढ़ी स्पष्ट रूप से उपस्थित और पहचानी जा सकें, जैसा कि ईश्वर ने आदेश दिया है।
2. प्राकृतिक किनारों को बनाए रखें: बालों और दाढ़ी की प्राकृतिक रेखाओं को मुंडवाने या बदलने से बचें।

इन सिद्धांतों का पालन करके, पुरुष इस दिव्य निर्देश का निष्ठापूर्वक पालन कर सकते हैं और ईश्वर की शाश्वत आज्ञाओं का सम्मान कर सकते हैं।

इस आज्ञा को न मानने के तर्क जो अस्वीकार्य हैं

अस्वीकार्य तर्क:

“यह केवल उन पर लागू होता है जो दाढ़ी रखना चाहते हैं”

कुछ पुरुष, जिनमें मसीही अगुवा भी शामिल हैं, यह तर्क देते हैं कि उन्हें इस आज्ञा का पालन करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे पूरी तरह से अपनी दाढ़ी मुंडवा लेते हैं। इस तर्क के अनुसार, आज्ञा केवल उन पर लागू होती है जो “दाढ़ी रखना” चुनते हैं।

यह सुविधाजनक तर्क पवित्र ग्रंथ में कहीं भी नहीं पाया जाता। यहाँ कोई “यदि” या “इस स्थिति में” जैसी शर्त नहीं है; केवल स्पष्ट निर्देश हैं कि बाल और दाढ़ी को कैसे बनाए रखना है। इसी प्रकार की सोच के आधार पर, कोई अन्य आज्ञाओं को भी खारिज कर सकता है, जैसे सब्त:

• “मुझे सातवें दिन का पालन करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि मैं किसी भी दिन का पालन नहीं करता,” या
• “मुझे वर्जित मांसों की चिंता करने की ज़रूरत नहीं क्योंकि मैं कभी यह नहीं पूछता कि मेरी थाली में किस प्रकार का मांस है।”

इस प्रकार का दृष्टिकोण ईश्वर को प्रभावित नहीं करता, क्योंकि वह देखता है कि व्यक्ति उसकी व्यवस्थाओं को कुछ आनंददायक के बजाय एक असुविधा के रूप में देखता है, जिसे वह चाहता है कि अस्तित्व में न हो। यह दृष्टिकोण भजन संहिता के लेखकों की भावना के बिल्कुल विपरीत है:
“हे प्रभु, मुझे अपनी व्यवस्थाएँ समझने की शिक्षा दे, और मैं सदा उनका पालन करूँगा। मुझे समझ दे ताकि मैं तेरी व्यवस्था को अपने पूरे हृदय से मान सकूँ और उसका पालन कर सकूँ” (भजन संहिता 119:33-34)।

अस्वीकार्य तर्क:

“दाढ़ी और बालों के बारे में आज्ञा पड़ोसी राष्ट्रों की मूर्तिपूजक प्रथाओं से संबंधित थी”

लैव्यव्यवस्था 19:27 में दी गई आज्ञा, जिसमें सिर के बालों को चारों ओर से न मुंडवाने और दाढ़ी के किनारों को त्वचा के पास से न काटने के लिए कहा गया है, अक्सर मूर्तिपूजक संस्कारों से जोड़ा जाता है। हालाँकि, जब हम संदर्भ और यहूदी परंपरा की गहराई से जाँच करते हैं, तो यह व्याख्या पवित्र शास्त्रों में ठोस आधार से रहित पाई जाती है।

यह आज्ञा स्पष्ट रूप से व्यक्तिगत उपस्थिति से संबंधित है, और इसमें मृतकों के लिए मूर्तिपूजक प्रथाओं या किसी अन्य मूर्तिपूजक प्रथा का कोई उल्लेख नहीं है।

लैव्यव्यवस्था 19 का व्यापक संदर्भ

लैव्यव्यवस्था 19:1-37 में विभिन्न पहलुओं से संबंधित अनेक आज्ञाएँ शामिल हैं, जो दैनिक जीवन और नैतिकता को समेटती हैं। इनमें शामिल हैं:

• रक्त न खाना (लैव्यव्यवस्था 19:26),
• वेश्यावृत्ति न करना (लैव्यव्यवस्था 19:29),
• विदेशियों के साथ न्यायपूर्ण व्यवहार (लैव्यव्यवस्था 19:33-34),
• बुजुर्गों का सम्मान करना (लैव्यव्यवस्था 19:32),
• ईमानदार माप और तौल का उपयोग (लैव्यव्यवस्था 19:35-36),
• विभिन्न प्रकार के बीजों को मिलाने से रोकना (लैव्यव्यवस्था 19:19), और

इनमें से प्रत्येक आज्ञा यह दर्शाती है कि ईश्वर को अपने लोगों के जीवन में पवित्रता और व्यवस्था का कितना ध्यान था। इसलिए, प्रत्येक आज्ञा को उसके अपने गुणों के आधार पर समझना आवश्यक है। यह कहना कि बाल और दाढ़ी न काटने की आज्ञा (लैव्यव्यवस्था 19:27) केवल मूर्तिपूजक प्रथाओं से संबंधित है, अनुचित है, भले ही पद 28 में मृतकों के लिए शरीर पर कट लगाने और पद 26 में टोना-टोटका करने का उल्लेख हो।

आज्ञा में कोई शर्त नहीं है

पवित्र शास्त्र में कोई अपवाद नहीं

यद्यपि तनाख में कुछ ऐसे संदर्भ मिलते हैं, जहाँ बाल और दाढ़ी को मुंडवाने को शोक के साथ जोड़ा गया है, लेकिन शास्त्र में कहीं भी यह नहीं लिखा गया है कि एक व्यक्ति अपने बाल और दाढ़ी केवल इस शर्त पर काट सकता है कि वह इसे शोक के प्रतीक के रूप में नहीं कर रहा है।

यह शर्त, जो आज्ञा को सीमित करती है, मानव द्वारा जोड़ी गई है—एक ऐसा प्रयास जो ईश्वर की व्यवस्था में वह अपवाद ढूँढता है, जो स्वयं ईश्वर ने शामिल नहीं किए। इस प्रकार की व्याख्या पवित्र पाठ में उन धाराओं को जोड़ती है जो वहाँ नहीं हैं, और यह पूर्ण आज्ञाकारिता से बचने के औचित्य की खोज को प्रकट करती है।

आज्ञाओं में बदलाव करना विद्रोह है

आज्ञाओं को व्यक्तिगत सुविधाओं के अनुसार बदलने का रवैया, बजाय इसके कि जैसा स्पष्ट रूप से आदेश दिया गया है, उसका पालन किया जाए, ईश्वर की इच्छा के प्रति आत्मसमर्पण की भावना के विरुद्ध है। मृतकों के लिए बाल और दाढ़ी मुंडवाने का उल्लेख करने वाले पद इस बात की चेतावनी हैं कि यह बहाना बाल और दाढ़ी से संबंधित आज्ञा तोड़ने को सही ठहराने के लिए पर्याप्त नहीं होगा।

ऑर्थोडॉक्स यहूदी

आज्ञा के प्रति उनकी समझ

हालाँकि, बाल और दाढ़ी काटने से संबंधित कुछ विवरणों को लेकर उनकी समझ में त्रुटियाँ हैं, फिर भी प्राचीन काल से लेकर आज तक ऑर्थोडॉक्स यहूदियों ने लैव्यव्यवस्था 19:27 में दी गई आज्ञा को मूर्तिपूजक प्रथाओं से संबंधित कानूनों से अलग ही समझा है।

वे इस भेद को बनाए रखते हैं, यह मानते हुए कि यह निषेध पवित्रता और अलगाव के सिद्धांत को दर्शाता है, जो शोक या मूर्तिपूजक रीति-रिवाजों से संबंधित नहीं है।

हिब्रू शब्दों का विश्लेषण

पद 27 में प्रयुक्त हिब्रू शब्द जैसे taqqifu (תקפו), जिसका अर्थ है “चारों ओर काटना या मुंडाना,” और tashchit (תשחית), जिसका अर्थ है “क्षति पहुँचाना” या “नष्ट करना,” यह संकेत देते हैं कि एक पुरुष की प्राकृतिक उपस्थिति को इस प्रकार बदलना मना है, जिससे ईश्वर की पवित्रता की छवि का अनादर हो।

इन शब्दों का मूर्तिपूजक प्रथाओं से कोई प्रत्यक्ष संबंध नहीं है, जैसा कि पिछले या अगले पदों में वर्णित है।

पवित्रता के सिद्धांत के रूप में आज्ञा

यह दावा करना कि लैव्यव्यवस्था 19:27 मूर्तिपूजक प्रथाओं से संबंधित है, गलत और पक्षपातपूर्ण है। यह पद आज्ञाओं के ऐसे सेट का हिस्सा है, जो इस्राएल के लोगों के आचरण और रूप-रंग को मार्गदर्शित करता है, और इसे हमेशा एक विशिष्ट आदेश के रूप में समझा गया है, जो अन्य शोक या मूर्तिपूजक रीति-रिवाजों से अलग है।

यीशु का शिक्षण: वचन और उदाहरण द्वारा

मसीह का सच्चा अनुयायी अपने जीवन में उनके उदाहरण को अपना आदर्श मानता है। यीशु ने यह स्पष्ट कर दिया कि यदि हम उनसे प्रेम करते हैं, तो हम पिता और पुत्र के प्रति आज्ञाकारी रहेंगे।

यह उनकी अपेक्षा है जो अपने जीवन की दृष्टि ईश्वर के राज्य पर लगाए रखते हैं और अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए हर संभव प्रयास करने को तैयार हैं—even अगर इसका मतलब दोस्तों, चर्च, और परिवार से विरोध का सामना करना पड़े।

अधिकांश ईसाई धर्म द्वारा उपेक्षित आज्ञाएँ

बाल और दाढ़ी, त्सीतीत, खतना, सब्त, और अवैध मांस से संबंधित आज्ञाएँ लगभग सभी ईसाई धर्मों द्वारा उपेक्षित हैं। जो लोग भीड़ का अनुसरण करने से इनकार करते हैं, उन्हें निश्चित रूप से सताव का सामना करना पड़ेगा, जैसा कि यीशु ने हमें बताया था।

ईश्वर की आज्ञाओं का पालन साहस की माँग करता है, लेकिन इसका प्रतिफल अनन्त जीवन है।

आज्ञाओं को याद रखने की आज्ञा

त्सीतीत का निर्देश

चालीस वर्षों के रेगिस्तानी भ्रमण के दौरान, ईश्वर ने मूसा के माध्यम से इस्राएल के बच्चों—चाहे वे मूल इस्राएली हों या जाति के लोग—को यह निर्देश दिया कि वे अपने वस्त्रों के किनारों पर tzitzit (ציצת, जिसका अर्थ है धागे, किनारों की झालर, या फ्रिंज) बनाएं और उन त्सीतीत में एक नीला धागा अवश्य शामिल करें।

यह भौतिक प्रतीक ईश्वर के अनुयायियों को उनकी पहचान और उनकी आज्ञाओं के प्रति उनकी प्रतिबद्धता की निरंतर याद दिलाने के लिए बनाया गया है।

नीले धागे का महत्व

त्सीतीत में नीला धागा शामिल करने का निर्देश, जो अक्सर स्वर्ग और दिव्यता से जुड़ा हुआ रंग है, इस स्मरण के पवित्र और महत्वपूर्ण उद्देश्य को रेखांकित करता है।

यह आज्ञा यह स्पष्ट करती है कि इसे “पीढ़ी दर पीढ़ी” पालन किया जाना चाहिए, जिसका अर्थ है कि यह किसी विशिष्ट समय अवधि तक सीमित नहीं है, बल्कि इसे सतत रूप से पालन करने का आदेश दिया गया है:
“यहोवा ने मूसा से कहा, ‘इस्राएलियों से कहो कि वे अपनी पीढ़ियों के लिए अपने वस्त्रों के किनारों पर झालर बनाएं और हर झालर में नीला धागा लगाएं। ये झालर तुम्हारे लिए एक निशानी होंगी ताकि जब तुम उन्हें देखो तो यहोवा की सब आज्ञाओं को याद करो और उनका पालन करो, और अपने मन और आँखों की वासनाओं के पीछे चलकर व्यभिचार न करो। तब तुम मेरी सब आज्ञाओं का पालन करोगे और अपने ईश्वर के प्रति पवित्र रहोगे।’” (गिनती 15:37-40)

त्सीतीत: पवित्र मार्गदर्शन का साधन

त्सीतीत मात्र एक सजावटी वस्तु नहीं है; यह ईश्वर के लोगों को आज्ञाकारिता की ओर ले जाने का एक पवित्र साधन है। इसका उद्देश्य स्पष्ट है: विश्वासियों को अपनी इच्छाओं के पीछे चलने से रोकना और उन्हें ईश्वर के सामने पवित्र जीवन जीने की ओर प्रेरित करना।

त्सीतीत पहनकर, ईश्वर के अनुयायी उनकी आज्ञाओं के प्रति अपनी प्रतिबद्धता प्रदर्शित करते हैं और अपने साथ उनकी वाचा को प्रतिदिन याद करते हैं।

केवल पुरुषों के लिए या सभी के लिए?

हिब्रू शब्दावली का महत्व

इस आज्ञा के संदर्भ में एक सामान्य प्रश्न यह है कि क्या यह केवल पुरुषों के लिए है या सभी के लिए। इसका उत्तर इस पद में प्रयुक्त हिब्रू शब्द बनी यिस्राएल (בני ישראל) में निहित है, जिसका अर्थ है “इस्राएल के पुत्र” (पुर्लिंग)।

हालाँकि, अन्य पदों में, जहाँ ईश्वर पूरे समुदाय को निर्देश देते हैं, वहाँ कोल-कहाल यिस्राएल (כל-קהל ישראל) का उपयोग किया गया है, जिसका अर्थ है “इस्राएल की सभा,” जो स्पष्ट रूप से पूरे समुदाय का संदर्भ देती है (यहोशू 8:35; व्यवस्थाविवरण 31:11;  2इतिहास 34:30)।

इसके अलावा, कई बार जब पूरी आबादी को संबोधित किया जाता है, तो आम (עַם) शब्द का उपयोग किया गया है, जिसका अर्थ है “लोग,” और यह स्पष्ट रूप से लिंग-निरपेक्ष है। उदाहरण के लिए, जब ईश्वर ने दस आज्ञाएँ दीं:
“तब मूसा लोगों (עַם) के पास नीचे गया और उन्हें बताया” (निर्गमन 19:25)।

हिब्रू में त्सीतीत की आज्ञा के लिए चुने गए शब्द यह संकेत देते हैं कि यह विशेष रूप से पुत्रों (“पुरुषों”) को संबोधित थी।

आज महिलाओं में इसका अभ्यास

आज, कुछ आधुनिक यहूदी महिलाएँ और मसीही जाति की महिलाएँ अपने वस्त्रों को त्सीतीत से सजाना पसंद करती हैं। हालाँकि, इस बात का कोई संकेत नहीं है कि यह आज्ञा दोनों लिंगों के लिए लागू करने का इरादा रखती थी।

त्सीतीत कैसे पहनें

त्सीतीत को वस्त्रों से जोड़ना चाहिए: दो सामने और दो पीछे, सिवाय स्नान के समय (स्वाभाविक रूप से)। कुछ लोग सोते समय त्सीतीत पहनना वैकल्पिक मानते हैं। जो लोग सोते समय इसे नहीं पहनते, वे तर्क देते हैं कि त्सीतीत का उद्देश्य एक दृश्य अनुस्मारक है, जो नींद के दौरान प्रभावी नहीं होता।

त्सीतीत का उच्चारण (जिज़ीत) है, और इसके बहुवचन रूप त्सीतीतोत (ज़िज़ियôt) या केवल त्सीतीत्स हैं।

धागों का रंग

नीले रंग की सटीक छाया की आवश्यकता नहीं

यह जानना महत्वपूर्ण है कि शास्त्र में नीले (या बैंगनी) रंग की सटीक छाया के लिए कोई निर्दिष्ट निर्देश नहीं है। आधुनिक यहूदी परंपरा में, कई लोग नीले धागे को शामिल नहीं करते, यह तर्क देते हुए कि सटीक छाया अज्ञात है, और इसके बजाय केवल सफेद धागों का उपयोग करते हैं। हालाँकि, यदि सटीक छाया महत्वपूर्ण होती, तो ईश्वर निश्चित रूप से इसे स्पष्ट करते।

इस आज्ञा का सार आज्ञाकारिता और ईश्वर की आज्ञाओं के प्रति निरंतर स्मरण में है, न कि रंग की सटीकता में।

नीले धागे का प्रतीकात्मक महत्व

कुछ लोग मानते हैं कि नीला धागा मसीहा का प्रतीक है, हालाँकि, इस व्याख्या का कोई शास्त्रीय समर्थन नहीं है, भले ही यह विचार आकर्षक हो।

अन्य लोग उन अन्य धागों के रंगों पर प्रतिबंध की अनुपस्थिति का लाभ उठाते हैं—नीले के अलावा—और कई रंगों के साथ अलंकृत त्सीतीत बनाते हैं। यह अनुशंसित नहीं है, क्योंकि यह ईश्वर की आज्ञाओं के प्रति एक लापरवाह दृष्टिकोण को दर्शाता है जो लाभकारी नहीं है।

अपने त्सी-त्सीट को संख्या 15:37-40 में दिए गए आदेश के अनुसार स्वयं बनाएं। पीडीएफ डाउनलोड करें

रंगों का ऐतिहासिक संदर्भ

बाइबिल के समय में, धागों को रंगना महंगा था, इसलिए यह लगभग निश्चित है कि मूल त्सीतीत भेड़, बकरी, या ऊँटों की ऊन के प्राकृतिक रंगों से बनाए गए थे, जो ज्यादातर सफेद से बेज के बीच होते थे। हम अनुशंसा करते हैं कि इन्हीं प्राकृतिक रंगों का पालन किया जाए।

धागों की संख्या

धागों पर शास्त्रीय निर्देश

शास्त्र यह निर्दिष्ट नहीं करता कि प्रत्येक त्सीतीत में कितने धागे होने चाहिए। केवल एक ही आवश्यकता है कि इनमें से एक धागा नीला होना चाहिए।

आधुनिक यहूदी परंपरा में, त्सीतीत आमतौर पर चार धागों के साथ बनाए जाते हैं, जो दो बार मोड़े जाते हैं, जिससे कुल आठ धागे बनते हैं। इनमें गाँठें भी शामिल की जाती हैं, जिन्हें अनिवार्य माना जाता है। हालाँकि, आठ धागों और गाँठों का यह अभ्यास एक रब्बी परंपरा है और इसका कोई शास्त्रीय आधार नहीं है।

सुझावित संख्या: पाँच या दस धागे

हमारे दृष्टिकोण से, प्रत्येक त्सीतीत में पाँच या दस धागे का उपयोग करने की सिफारिश की जाती है। यह संख्या इसलिए चुनी गई है क्योंकि यदि त्सीतीत का उद्देश्य हमें ईश्वर की आज्ञाओं की याद दिलाना है, तो धागों की संख्या दस आज्ञाओं के साथ मेल खाना उपयुक्त है।

हालाँकि ईश्वर की व्यवस्था में दस से अधिक आज्ञाएँ हैं, निर्गमन 20 में दो पट्टिकाओं पर अंकित दस आज्ञाओं को लंबे समय से ईश्वर की पूरी व्यवस्था के प्रतीक के रूप में माना गया है।

धागों की संख्या का प्रतीकात्मक महत्व

इस संदर्भ में:

• दस धागे प्रत्येक त्सीतीत में दस आज्ञाओं का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं।
• पाँच धागे प्रत्येक पट्टिका पर पाँच आज्ञाओं का प्रतीक हो सकते हैं, हालाँकि यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है कि दो पट्टिकाओं पर आज्ञाएँ कैसे विभाजित की गई थीं।

कई लोग अनुमान लगाते हैं (बिना प्रमाण के) कि एक पट्टिका पर चार आज्ञाएँ थीं जो ईश्वर के साथ हमारे संबंध से जुड़ी थीं, और दूसरी पर छह आज्ञाएँ जो दूसरों के साथ हमारे संबंध से जुड़ी थीं।

फिर भी, पाँच या दस धागों का चयन केवल एक सुझाव है, क्योंकि ईश्वर ने यह विवरण मूसा को नहीं दिया।

“कि तुम इसे देखो और याद करो”

आज्ञाकारिता के लिए एक दृश्य उपकरण

त्सीतीत, जिसमें नीला धागा होता है, ईश्वर के सेवकों को उनकी सभी आज्ञाओं को याद करने और उनका पालन करने में मदद करने के लिए एक दृश्य उपकरण के रूप में कार्य करता है। यह पद इस बात पर जोर देता है कि दिल या आँखों की इच्छाओं का अनुसरण न करें, जो पाप की ओर ले जा सकती हैं। इसके बजाय, ईश्वर के अनुयायियों को उनकी आज्ञाओं का पालन करने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

एक शाश्वत सिद्धांत

यह सिद्धांत शाश्वत है, प्राचीन इस्राएलियों पर भी लागू होता है और आज के मसीहियों पर भी, जिन्हें ईश्वर की आज्ञाओं के प्रति विश्वासयोग्य और संसार के प्रलोभनों से बचने के लिए बुलाया गया है। जब भी ईश्वर हमें किसी चीज़ को याद रखने का निर्देश देते हैं, तो इसका कारण यह है कि वे जानते हैं कि हम इसे भूलने के लिए प्रवृत्त हैं।

पाप के खिलाफ एक अवरोध

यह “भूलना” केवल आज्ञाओं को स्मरण न कर पाने का तात्पर्य नहीं है, बल्कि उन पर अमल करने में असफल होना भी है। जब कोई व्यक्ति पाप करने वाला होता है और अपनी त्सीतीत पर नज़र डालता है, तो उसे याद आता है कि एक ईश्वर है जिसने उसे आज्ञाएँ दी हैं। यदि इन आज्ञाओं का पालन नहीं किया गया, तो इसके परिणाम होंगे।

इस अर्थ में, त्सीतीत पाप के खिलाफ एक अवरोध के रूप में कार्य करता है, जो विश्वासियों को उनकी जिम्मेदारियों के प्रति सचेत रखता है और उन्हें ईश्वर के प्रति विश्वासयोग्यता में दृढ़ बनाए रखता है।

“मेरी सभी आज्ञाएँ”

पूर्ण आज्ञाकारिता का आह्वान

ईश्वर की सभी आज्ञाओं का पालन करना पवित्रता और उनके प्रति विश्वासयोग्यता बनाए रखने के लिए आवश्यक है। वस्त्रों पर लगे त्सीतीत ईश्वर के सेवकों को एक पवित्र और आज्ञाकारी जीवन जीने की उनकी जिम्मेदारी की याद दिलाने के लिए एक ठोस प्रतीक के रूप में कार्य करते हैं।

पवित्र होना—ईश्वर के लिए अलग किया जाना—पूरी बाइबल में एक केंद्रीय विषय है, और यह विशेष आज्ञा ईश्वर के सेवकों को उनकी आज्ञाओं के पालन के प्रति जागरूक बनाए रखने का एक तरीका प्रदान करती है।

“सभी” आज्ञाओं का महत्व

यह नोट करना महत्वपूर्ण है कि हिब्रू संज्ञा कोल (כֹּל), जिसका अर्थ है “सभी,” का उपयोग यह दर्शाने के लिए किया गया है कि केवल कुछ आज्ञाओं का पालन करना पर्याप्त नहीं है—जैसा कि आज लगभग हर चर्च में प्रचलित है—बल्कि उन सभी आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक है जो हमें दी गई हैं।

ईश्वर की आज्ञाएँ वास्तव में निर्देश हैं जिनका विश्वासयोग्यता से पालन करना चाहिए यदि हम उन्हें प्रसन्न करना चाहते हैं। ऐसा करने से, हम यीशु के पास भेजे जाने और उनके प्रायश्चित बलिदान के माध्यम से अपने पापों के लिए क्षमा प्राप्त करने की स्थिति में आते हैं।

उद्धार की ओर ले जाने वाली प्रक्रिया

आज्ञाकारिता के माध्यम से पिता को प्रसन्न करना

यीशु ने स्पष्ट किया कि उद्धार का मार्ग व्यक्ति के अपने आचरण से पिता को प्रसन्न करने से शुरू होता है (भजन संहिता 18:22-24)। जब पिता व्यक्ति के हृदय की जांच करते हैं और उनकी आज्ञाकारिता की प्रवृत्ति को देखते हैं, तो पवित्र आत्मा उस व्यक्ति का मार्गदर्शन करता है कि वह उनकी सभी पवित्र आज्ञाओं का पालन करे।

यीशु के पास ले जाने में पिता की भूमिका

पिता तब उस व्यक्ति को यीशु के पास भेजते हैं, या यूँ कहें, “उपहार स्वरूप देते हैं”:
“कोई भी मेरे पास नहीं आ सकता, जब तक कि पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले, और मैं उसे अंतिम दिन पुनर्जीवित करूँगा” (यूहन्ना 6:44)।
और यह भी:
“यह उसी की इच्छा है जिसने मुझे भेजा है, कि मैं उन सभी को खोने न दूँ जिन्हें उसने मुझे दिया है, बल्कि उन्हें अंतिम दिन पुनर्जीवित करूँ” (यूहन्ना 6:39)।

त्सीतीत्स: एक दैनिक अनुस्मारक

त्सीतीत, एक दृश्य और भौतिक अनुस्मारक के रूप में, इस प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। वे ईश्वर के सेवकों को आज्ञाकारिता और पवित्रता में स्थिर रहने में दैनिक सहायता प्रदान करते हैं।

उनकी सभी आज्ञाओं के प्रति निरंतर जागरूकता वैकल्पिक नहीं है, बल्कि ईश्वर को समर्पित जीवन और उनकी इच्छा के अनुसार चलने का एक मौलिक पहलू है।

यीशु और त्सीतीत

अपने जीवन में यीशु मसीह ने ईश्वर की आज्ञाओं को पूरा करने के महत्व को दिखाया, जिसमें उनके वस्त्रों पर त्सीतीत पहनना शामिल था। जब हम मूल ग्रीक शब्द कास्पेडोन (κράσπεδον), जिसका अर्थ है त्सीतीत, धागे, फ्रिंज, झालर पढ़ते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यही वह वस्तु थी जिसे बारह वर्षों से रक्तस्राव से पीड़ित महिला ने छुआ और चंगाई प्राप्त की:
“तब एक महिला, जो बारह वर्षों से रक्तस्राव से पीड़ित थी, पीछे से यीशु के पास आई और उनके वस्त्रों के त्सीतीत को छुआ” (मत्ती 9:20)।

इसी प्रकार, मरकुस के सुसमाचार में, हम देखते हैं कि कई लोग यीशु के त्सीतीत को छूने का प्रयास करते थे, यह पहचानते हुए कि वे ईश्वर की शक्तिशाली आज्ञाओं का प्रतीक हैं, जो आशीर्वाद और चंगाई लाती हैं:
“जहाँ भी वह गए—गाँवों, कस्बों, या देहात में—उन्होंने बीमारों को बाजारों में रखा। वे उनसे यह विनती करते थे कि उन्हें उनके वस्त्रों के त्सीतीत को भी छूने दिया जाए, और जो कोई उन्हें छूता था, वह चंगा हो जाता था” (मरकुस 6:56)।

यीशु के जीवन में त्सीतीत का महत्व

ये घटनाएँ यह उजागर करती हैं कि यीशु ने व्यवस्था में दिए गए त्सीतीत पहनने की आज्ञा का निष्ठापूर्वक पालन किया। त्सीतीत केवल सजावटी तत्व नहीं थे; वे ईश्वर की आज्ञाओं के गहरे प्रतीक थे, जिन्हें यीशु ने अपने जीवन में जीया और कायम रखा।

लोगों द्वारा त्सीतीत को दिव्य शक्ति के संपर्क के रूप में पहचानना यह दर्शाता है कि ईश्वर की व्यवस्था के प्रति आज्ञाकारिता आशीर्वाद और चमत्कार लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

यीशु की इस आज्ञा के प्रति निष्ठा ईश्वर की व्यवस्था के प्रति उनके पूर्ण समर्पण को दर्शाती है और उनके अनुयायियों के लिए एक शक्तिशाली उदाहरण प्रस्तुत करती है कि उन्हें भी ऐसा करना चाहिए। यह केवल त्सीतीत तक सीमित नहीं है, बल्कि पिता की सभी आज्ञाओं पर लागू होता है, जैसे सब्त, खतना, बाल और दाढ़ी, और अशुद्ध मांस।

खतना: एक आज्ञा जिसे लगभग सभी चर्च समाप्त मानते हैं

ईश्वर की सभी पवित्र आज्ञाओं में, खतना एकमात्र ऐसी आज्ञा प्रतीत होती है जिसे लगभग सभी चर्च गलत तरीके से समाप्त मानते हैं। यह धारणा इतनी व्यापक है कि पूर्व में प्रतिद्वंद्वी माने जाने वाले गुट—जैसे कैथोलिक चर्च और प्रोटेस्टेंट संप्रदाय (ऐसेम्बली ऑफ गॉड, सेवेंथ-डे एडवेंटीस्ट, बैपटिस्ट, प्रेस्बिटेरियन, मेथोडिस्ट, आदि)—के साथ-साथ वे समूह जिन्हें अक्सर पंथ कहा जाता है, जैसे मॉर्मन और यहोवा के साक्षी, सभी दावा करते हैं कि यह आज्ञा क्रूस पर समाप्त कर दी गई थी।

यीशु ने इसकी समाप्ति की शिक्षा कभी नहीं दी

यह विश्वास ईसाइयों के बीच इतना प्रचलित है, इसके बावजूद कि यीशु ने कभी भी ऐसी शिक्षा नहीं दी थी। यीशु के सभी प्रेरित और शिष्य—including पौलुस, जिनके लेखन का अक्सर उपयोग यह “सिद्ध” करने के लिए किया जाता है कि यह आज्ञा अब अनिवार्य नहीं है—इस आज्ञा का पालन करते थे।

यह तब भी किया जाता है जबकि पुराने नियम में ऐसी कोई भविष्यवाणी नहीं है जो यह सुझाए कि मसीहा के आगमन के बाद ईश्वर के लोग—चाहे यहूदी हों या जाति के—इस आज्ञा से मुक्त हो जाएँगे। वास्तव में, अब्राहम के समय से, किसी भी पुरुष के लिए यह आवश्यक था कि वह इस आज्ञा का पालन करे ताकि वह ईश्वर के अलग किए गए लोगों का हिस्सा बन सके, चाहे वह अब्राहम का वंशज हो या नहीं।

खतना: एक शाश्वत वाचा का चिह्न

पवित्र समुदाय (जो अन्य राष्ट्रों से अलग किया गया था) का हिस्सा बनने के लिए किसी को खतना कराना अनिवार्य था। खतना ईश्वर और उनके विशेष लोगों के बीच वाचा का शारीरिक चिह्न था।

इसके अलावा, यह वाचा केवल अब्राहम के जैविक वंशजों तक सीमित नहीं थी। इसमें वे सभी विदेशी शामिल थे जो आधिकारिक रूप से समुदाय का हिस्सा बनना चाहते थे और ईश्वर के सामने समान दर्जा प्राप्त करना चाहते थे। प्रभु ने स्पष्ट रूप से कहा:
“यह केवल तुम्हारे घर में जन्मे लोगों के लिए ही नहीं, बल्कि तुम्हारे द्वारा खरीदे गए विदेशी सेवकों के लिए भी सच है। चाहे वे तुम्हारे घर में जन्मे हों या तुम्हारे धन से खरीदे गए हों, उन्हें खतना कराना होगा। तुम्हारे शरीर में यह मेरी वाचा का शाश्वत चिह्न होगा” (उत्पत्ति 17:12-13)।

जाति के लोग और खतना का अनिवार्य पालन

यदि जातियों को ईश्वर के अलग किए गए लोगों का हिस्सा बनने के लिए इस शारीरिक चिह्न की आवश्यकता नहीं होती, तो मसीहा के आने से पहले ईश्वर ने खतना की आवश्यकता क्यों रखी, और बाद में इसे अनिवार्य क्यों नहीं किया?

परिवर्तन के लिए कोई भविष्यवाणी नहीं

इस तरह के विचार के लिए भविष्यवाणियों में स्पष्ट जानकारी होनी चाहिए थी, और यीशु को यह बताना चाहिए था कि उनके स्वर्गारोहण के बाद यह बदलाव होगा। हालाँकि, पुराने नियम में कहीं भी ऐसा उल्लेख नहीं है कि जातियों को ईश्वर के लोगों में शामिल किया जाएगा और उन्हें किसी भी आज्ञा, विशेष रूप से खतना, का पालन न करने की अनुमति दी जाएगी, केवल इसलिए कि वे अब्राहम के जैविक वंशज नहीं हैं।

इस आज्ञा का पालन न करने के दो सामान्य कारण

पहला कारण:
चर्च गलत तरीके से सिखाते हैं कि खतना समाप्त कर दिया गया है

चर्च यह सिखाते हैं कि खतना की आज्ञा अब मान्य नहीं है, लेकिन यह कभी स्पष्ट नहीं करते कि इसे “किसने” समाप्त किया। इसका मुख्य कारण इस आज्ञा का पालन करने में होने वाली कठिनाई है। चर्च के नेता डरते हैं कि यदि वे इस सत्य को स्वीकारते और सिखाते—कि ईश्वर ने इसे समाप्त करने का कोई निर्देश नहीं दिया—तो वे अपने कई अनुयायियों को खो देंगे।

सामान्य रूप से, यह आज्ञा पालन करने में असुविधाजनक रही है और अब भी है। चिकित्सा प्रगति के बावजूद, एक मसीही जो इस आज्ञा का पालन करने का निर्णय करता है, उसे एक पेशेवर चिकित्सक खोजना होगा, जेब से खर्च करना होगा (क्योंकि अधिकांश स्वास्थ्य बीमा इसे कवर नहीं करते), प्रक्रिया को सहन करना होगा, और सामाजिक कलंक का सामना करना होगा। इसके अतिरिक्त, उसे परिवार, दोस्तों और चर्च से अक्सर विरोध झेलना पड़ता है।

व्यक्तिगत अनुभव

एक पुरुष को इस आज्ञा का पालन करने के लिए सच में दृढ़ निश्चय करना होता है; अन्यथा, वह आसानी से इसे छोड़ सकता है। इस मार्ग से भटकने के लिए बहुत प्रोत्साहन उपलब्ध है। मैं यह जानता हूँ क्योंकि मैंने स्वयं 63 वर्ष की आयु में इस आज्ञा के पालन में खतना कराया।

दूसरा कारण:
दिव्य अधिकार या प्राधिकरण की गलतफहमी

दूसरा कारण, और निःसंदेह मुख्य कारण, यह है कि चर्च ईश्वर के दिव्य अधिकार या प्राधिकरण को सही ढंग से समझने में विफल रहा है। इस गलतफहमी का प्रारंभिक लाभ शैतान ने उठाया, जब यीशु के स्वर्गारोहण के कुछ दशकों बाद ही चर्च के नेताओं के बीच सत्ता के लिए विवाद शुरू हो गए। इसका परिणाम यह हुआ कि चर्च इस निष्कर्ष पर पहुँच गया कि ईश्वर ने पतरस और उनके तथाकथित उत्तराधिकारियों को यह अधिकार सौंपा कि वे ईश्वर की व्यवस्था में अपनी इच्छा अनुसार परिवर्तन कर सकते हैं।

खतना और अन्य आज्ञाओं पर प्रभाव

इस विचलन ने खतना से परे जाकर पुराने नियम की कई अन्य आज्ञाओं को भी प्रभावित किया, जिनका यीशु और उनके अनुयायी सदा निष्ठा से पालन करते थे।

ईश्वर की व्यवस्था पर अधिकार

शैतान द्वारा प्रेरित, चर्च इस तथ्य की अनदेखी कर बैठा कि ईश्वर की पवित्र व्यवस्था पर कोई भी अधिकार केवल ईश्वर से ही आ सकता था—या तो उनके पुराने नियम के नबियों के माध्यम से या उनके मसीहा के द्वारा।

यह सोचना भी असंभव है कि साधारण मनुष्य स्वयं को इतना अधिकार दे सकते हैं कि वे ईश्वर की व्यवस्था जैसी कीमती चीज़ को बदल दें। न तो ईश्वर के किसी नबी ने और न ही स्वयं यीशु ने हमें यह चेतावनी दी कि पिता मसीहा के बाद किसी समूह या व्यक्ति को उनकी आज्ञाओं को रद्द करने, बदलने, संशोधित करने या अद्यतन करने की शक्ति या प्रेरणा देंगे।

इसके विपरीत, प्रभु ने स्पष्ट रूप से इसे एक गंभीर पाप कहा:
“जो कुछ मैं तुम्हें आदेश देता हूँ उसमें न तो कुछ जोड़ो और न ही कुछ घटाओ, बल्कि मैं जो आज्ञाएँ तुम्हें देता हूँ, उनका पालन करो” (व्यवस्थाविवरण 4:2)।

ईश्वर के साथ व्यक्तिगत संबंध का ह्रास

चर्च एक अवांछित मध्यस्थ के रूप में

एक अन्य गंभीर समस्या यह है कि ईश्वर और प्राणी के बीच के व्यक्तिगत संबंध की स्वतंत्रता समाप्त हो गई। चर्च को कभी भी ईश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थ की भूमिका निभाने के लिए नहीं बनाया गया था।

फिर भी, ईसाई युग की शुरुआत में ही चर्च ने इस भूमिका को अपना लिया।

पवित्र आत्मा से मार्गदर्शन की कमी

इसके बजाय कि प्रत्येक विश्वास करने वाला, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में, पिता और पुत्र के साथ व्यक्तिगत संबंध विकसित करे, लोग पूरी तरह से अपने नेताओं पर निर्भर हो गए कि वे उन्हें बताएं कि प्रभु क्या अनुमति देते हैं और क्या निषेध करते हैं।

शास्त्रों तक सीमित पहुँच

सामान्य व्यक्ति के लिए बाइबल का प्रतिबंधित होना

यह समस्या मुख्य रूप से इसलिए हुई क्योंकि, 16वीं सदी के सुधार आंदोलन से पहले, शास्त्रों तक पहुँच केवल धर्मगुरुओं तक सीमित थी। यह स्पष्ट रूप से आम व्यक्ति के लिए बाइबल पढ़ने की मनाही थी, यह कहते हुए कि वह इसे धर्मगुरुओं की व्याख्या के बिना समझने में असमर्थ होगा।

नेताओं का प्रभाव और लोगों की निर्भरता

नेताओं के शिक्षण पर निर्भरता

पाँच सदियाँ बीत चुकी हैं, और शास्त्रों तक सार्वभौमिक पहुँच होने के बावजूद, लोग आज भी पूरी तरह से अपने नेताओं के शिक्षण पर निर्भर रहते हैं—चाहे वह शिक्षण सही हो या गलत।

यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि पुराने सुधार आंदोलन से पहले जो गलत शिक्षाएँ ईश्वर की पवित्र और शाश्वत आज्ञाओं के बारे में प्रचारित होती थीं, वे अब भी हर संप्रदाय के धर्मशास्त्र स्कूलों के माध्यम से आगे बढ़ाई जा रही हैं।

यीशु की शिक्षा और ईश्वर की व्यवस्था

जितना मैं जानता हूँ, ऐसा कोई ईसाई संस्थान नहीं है जो अपने भावी नेताओं को स्पष्ट रूप से यीशु की वह शिक्षा सिखाता हो जिसमें कहा गया है कि मसीहा के आगमन के बाद भी ईश्वर की किसी भी आज्ञा की वैधता समाप्त नहीं हुई:
“मैं तुमसे सच कहता हूँ, जब तक आकाश और पृथ्वी बने रहेंगे, तब तक व्यवस्था का न तो एक छोटा सा अक्षर, न ही एक बिंदी समाप्त होगी, जब तक सब कुछ पूरा न हो जाए। इसलिए, जो कोई इन सबसे छोटी आज्ञाओं में से एक को भी रद्द करता है और दूसरों को ऐसा सिखाता है, उसे स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहा जाएगा; लेकिन जो कोई इनका पालन करता और सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा” (मत्ती 5:18-19)।

कुछ संप्रदायों में आंशिक आज्ञाकारिता

ईश्वर की आज्ञाओं का चयनात्मक पालन

कुछ संप्रदाय यह सिखाने का प्रयास करते हैं कि प्रभु की आज्ञाएँ अनंत काल तक मान्य हैं और मसीहा के बाद किसी भी बाइबिल लेखक ने इस समझ का विरोध नहीं किया। लेकिन किसी अज्ञात कारण से, वे मान्य आज्ञाओं की सूची को उन तक सीमित कर देते हैं जिन्हें अन्य चर्च समाप्त घोषित कर चुके हैं।

ये संप्रदाय दस आज्ञाओं (जिसमें चौथी आज्ञा के सातवें दिन का सब्त शामिल है) और लेविटीкус 11 के खाद्य नियमों पर बल देते हैं, लेकिन उससे आगे नहीं बढ़ते।

चयनात्मकता का विरोधाभास

सबसे अजीब बात यह है कि इन आज्ञाओं के इस विशेष चयन के लिए पुराने नियम या चारों सुसमाचारों पर आधारित कोई स्पष्ट औचित्य नहीं दिया जाता। यह भी स्पष्ट नहीं किया जाता कि क्यों इन आज्ञाओं को अनिवार्य माना जाता है जबकि अन्य, जैसे बाल और दाढ़ी, त्सीतीत, या खतना को नज़रअंदाज किया जाता है या बचाव नहीं किया जाता।

यह सवाल उठता है: यदि प्रभु की सभी आज्ञाएँ पवित्र और न्यायपूर्ण हैं, तो कुछ का पालन क्यों किया जाए और सभी का क्यों नहीं?

शाश्वत वाचा

खतना: वाचा का चिह्न

खतना ईश्वर और उनके लोगों के बीच की शाश्वत वाचा है। यह वाचा एक ऐसे समूह का निर्माण करती है जो शेष जनसंख्या से अलग और पवित्र है। यह समूह हमेशा सभी के लिए खुला रहा है और इसे केवल अब्राहम के जैविक वंशजों तक सीमित नहीं किया गया था, जैसा कि कुछ लोग मानते हैं।

जब से ईश्वर ने अब्राहम को इस समूह का पहला सदस्य बनाया, तब से खतना को वाचा का दृश्यमान और शाश्वत चिह्न बनाया गया। यह स्पष्ट कर दिया गया कि उनके प्राकृतिक वंशज और वे जो उनकी वंशावली से नहीं हैं, यदि वे इस पवित्र समूह का हिस्सा बनना चाहते हैं, तो उन्हें इस शारीरिक चिह्न को धारण करना होगा।

प्रेरित पौलुस के लेखन: ईश्वर की शाश्वत व्यवस्थाओं का पालन न करने के लिए एक तर्क

मार्शियन का बाइबिल कैनन पर प्रभाव

यीशु के स्वर्गारोहण के बाद उभरे विभिन्न लेखनों को संगठित करने के शुरुआती प्रयासों में से एक मार्शियन (85 – 160 ईस्वी), एक धनी जहाज मालिक, ने किया। मार्शियन पौलुस के एक उत्साही अनुयायी थे लेकिन यहूदियों से घृणा करते थे।

उनकी बाइबिल मुख्यतः पौलुस के लेखनों और उनके स्वयं के सुसमाचार से बनी थी, जिसे कई लोग लूका के सुसमाचार की एक नक़ल मानते हैं। मार्शियन ने अन्य सभी सुसमाचारों और पत्रियों को अस्वीकार कर दिया, यह कहते हुए कि वे ईश्वर से प्रेरित नहीं थे।

उनकी बाइबिल में पुराने नियम के सभी संदर्भ हटा दिए गए, क्योंकि उनका मानना था कि यीशु से पहले का ईश्वर वही नहीं था जिसे पौलुस ने प्रचारित किया।

हालाँकि रोम के चर्च ने मार्शियन की बाइबिल को खारिज कर दिया और उन्हें विधर्मी घोषित किया, लेकिन पौलुस के लेखनों को ईश्वर से प्रेरित मानने और पुराने नियम के साथ-साथ मत्ती, मरकुस, और यूहन्ना के सुसमाचारों को अस्वीकार करने के उनके विचार ने प्रारंभिक ईसाईयों की मान्यताओं को प्रभावित किया।

कैथोलिक चर्च का पहला आधिकारिक कैनन

नए नियम के कैनन का विकास

नए नियम का पहला आधिकारिक कैनन चौथी सदी के अंत में, यीशु के पिता के पास लौटने के लगभग 350 वर्षों बाद मान्यता प्राप्त हुआ। रोम, हिप्पो (393), और कार्थेज (397) में कैथोलिक चर्च की परिषदों ने आज के नए नियम के 27 पुस्तकों को अंतिम रूप देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

इन परिषदों ने ईसाई समुदायों में प्रचलित विविध व्याख्याओं और ग्रंथों को संबोधित करने के लिए कैनन को एकीकृत करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

रोम के बिशपों की भूमिका: बाइबिल का निर्माण

पौलुस के पत्रों की स्वीकृति और समावेश

पौलुस के पत्रों को चौथी सदी में रोम द्वारा स्वीकृत लेखनों के संग्रह में शामिल किया गया। कैथोलिक चर्च द्वारा पवित्र माने गए इस संग्रह को लैटिन में Biblia Sacra और ग्रीक में Τὰ βιβλία τὰ ἅγια (ta biblia ta hagia) कहा गया।

कई सदियों तक यह बहस चलने के बाद कि कौन-कौन से लेखन आधिकारिक कैनन का हिस्सा बनने चाहिए, चर्च के बिशपों ने इन ग्रंथों को पवित्र और मान्य घोषित किया:

• यहूदी पुराना नियम।
• चार सुसमाचार।
• लूका द्वारा लिखित प्रेरितों के काम।
• चर्चों को लिखी गई पत्रियाँ (जिसमें पौलुस के पत्र शामिल हैं)।
• यूहन्ना द्वारा प्रकाशितवाक्य की पुस्तक।

यीशु के समय में पुराने नियम का उपयोग

यह उल्लेखनीय है कि यीशु के समय में सभी यहूदी, स्वयं यीशु सहित, अपने शिक्षण में विशेष रूप से पुराने नियम का उपयोग और संदर्भ देते थे। यह प्रथा मुख्यतः उस ग्रीक संस्करण पर आधारित थी जिसे सेप्टुआजेंट कहा जाता है और जिसे मसीह के जन्म से लगभग तीन सदी पहले संकलित किया गया था।

पौलुस के लेखनों की व्याख्या की चुनौती

जटिलता और गलत व्याख्या

पौलुस के लेखन, जैसे कि यीशु के बाद के अन्य लेखकों के, चर्च द्वारा कई सदियों पहले स्वीकृत आधिकारिक बाइबिल में शामिल किए गए थे और इसलिए इन्हें ईसाई विश्वास की नींव माना जाता है।

हालाँकि, समस्या पौलुस के लेखनों में नहीं है, बल्कि उनकी व्याख्याओं में है। उनकी चिट्ठियाँ एक जटिल और कठिन शैली में लिखी गई थीं। यह चुनौती उनके समय में ही पहचानी गई थी (जैसा कि 2 पतरस 3:16 में उल्लेख किया गया है), जब उनके पाठकों को सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ ज्ञात थे। सदियों बाद, एक पूरी तरह से अलग संदर्भ में इन ग्रंथों की व्याख्या करना और अधिक कठिन हो गया।

अधिकार और व्याख्या का प्रश्न

पौलुस के अधिकार का मुद्दा

मुद्दा पौलुस के लेखनों की प्रासंगिकता का नहीं है, बल्कि अधिकार और उसके स्थानांतरण के सिद्धांत का है। जैसा कि पहले समझाया गया है, चर्च द्वारा पौलुस को ईश्वर की पवित्र और शाश्वत आज्ञाओं को रद्द करने, संशोधित करने, सुधारने, या अद्यतन करने का जो अधिकार दिया गया है, वह पूर्ववर्ती शास्त्रों से समर्थित नहीं है।

इसलिए, यह अधिकार प्रभु से नहीं आता।

पुराने नियम या सुसमाचारों में कहीं भी यह भविष्यवाणी नहीं की गई है कि मसीहा के बाद ईश्वर एक तर्सुस के व्यक्ति को भेजेंगे, जिसकी बातों को सबको सुनना और मानना चाहिए।

व्याख्याओं का पुराने नियम और सुसमाचारों के साथ संरेखण

संगति की आवश्यकता

इसका अर्थ है कि पौलुस के लेखनों की कोई भी व्याख्या गलत है यदि वह उनके पहले के प्रकटीकरणों के साथ मेल नहीं खाती।

इसलिए, एक ऐसा ईसाई जो वास्तव में ईश्वर और उनके वचन से डरता है, उसे उन व्याख्याओं को अस्वीकार करना चाहिए जो पत्रियों की—चाहे वह पौलुस की हों या किसी अन्य लेखक की—उन प्रकट सत्य के साथ संगत नहीं हैं जो प्रभु ने अपने पुराने नियम के नबियों और अपने मसीहा, यीशु के माध्यम से प्रकट किए।

धर्मग्रंथ की व्याख्या में विनम्रता

ईसाई को बुद्धिमत्ता और विनम्रता के साथ यह कहना चाहिए:
“मैं इस वचन को नहीं समझता, और जो व्याख्याएँ मैंने पढ़ी हैं, वे झूठी हैं क्योंकि उनमें प्रभु के नबियों और यीशु द्वारा बोले गए शब्दों का समर्थन नहीं है। मैं इसे एक तरफ रख दूँगा जब तक कि, यदि यह प्रभु की इच्छा है, वह इसे मुझे समझा दें।”

जातियों के लिए एक महान परीक्षा

आज्ञाकारिता और विश्वास की परीक्षा

यह उन सबसे महत्वपूर्ण परीक्षाओं में से एक हो सकती है जिन्हें प्रभु ने जातियों पर थोपने के लिए चुना है। यह परीक्षा उस परीक्षा के समान है जिसका सामना यहूदी लोगों ने कनान की यात्रा के दौरान किया था।

जैसा कि व्यवस्थाविवरण 8:2 में कहा गया है:
“याद करो कि तुम्हारे परमेश्वर यहोवा ने तुम्हें इन चालीस वर्षों में जंगल में कैसे चलाया, तुम्हें नम्र करने और परखने के लिए, यह जानने के लिए कि तुम्हारे हृदय में क्या है और क्या तुम उसकी आज्ञाओं का पालन करोगे या नहीं।”

आज्ञाकारिता से पहचानने योग्य जाति के लोग

इस संदर्भ में, प्रभु यह पहचानने की कोशिश कर रहे हैं कि कौन से जाति के लोग वास्तव में उनके पवित्र लोगों में शामिल होने के लिए तैयार हैं। ये वे लोग हैं जो खतना सहित सभी आज्ञाओं का पालन करने का निर्णय लेते हैं, भले ही उन्हें चर्च से तीव्र दबाव का सामना करना पड़े और चर्चों को लिखे पत्रों के कई अंश यह सुझाव देते हों कि भविष्यवक्ताओं और सुसमाचारों में “शाश्वत” मानी गई कई आज्ञाएँ अब जातियों के लिए रद्द कर दी गई हैं।

शरीर और हृदय का खतना

एक खतना: शारीरिक और आध्यात्मिक

यह स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है कि खतने के दो प्रकार नहीं हैं, बल्कि केवल एक है: शारीरिक। यह सभी के लिए स्पष्ट होना चाहिए कि “हृदय का खतना” वाक्यांश पूरी बाइबिल में केवल एक रूपक है, जैसे “टूटा हुआ दिल” या “आनंदित हृदय।”

जब बाइबिल कहती है कि कोई व्यक्ति “हृदय में खतना रहित” है, तो इसका केवल यह अर्थ है कि वह व्यक्ति वैसे नहीं जी रहा है जैसा उसे जीना चाहिए, यानी वह जो वास्तव में ईश्वर से प्रेम करता है और उनकी आज्ञाओं का पालन करने के लिए तैयार है।

शास्त्रों से उदाहरण

दूसरे शब्दों में, यह व्यक्ति शारीरिक रूप से खतना करवा चुका हो सकता है, लेकिन उसका जीवन ईश्वर के लोगों से अपेक्षित जीवन शैली के अनुरूप नहीं है। यिर्मयाह नबी के माध्यम से, ईश्वर ने घोषित किया कि पूरा इस्राएल “हृदय में खतना रहित” स्थिति में था:
“क्योंकि सभी जातियाँ खतना रहित हैं, और इस्राएल का पूरा घराना हृदय में खतना रहित है” (यिर्मयाह 9:26)।

स्पष्ट है कि वे सभी शारीरिक रूप से खतना किए गए थे, लेकिन ईश्वर से दूर हो जाने और उनकी पवित्र व्यवस्था को त्याग देने के कारण, उन्हें हृदय में खतना रहित के रूप में न्याय किया गया।

शारीरिक और हृदय का खतना आवश्यक है

ईश्वर के सभी पुरुष बच्चों को—चाहे यहूदी हों या जाति के—शारीरिक और हृदय दोनों प्रकार से खतना कराना होगा। यह इस स्पष्ट कथन में प्रकट होता है:
“प्रभु यहोवा यों कहता है: कोई भी विदेशी, जिसमें वे भी शामिल हैं जो इस्राएल के लोगों के बीच रहते हैं, मेरे पवित्र स्थान में प्रवेश नहीं कर सकते, जब तक कि वे शरीर और हृदय दोनों में खतना न कराएं” (यहेजकेल 44:9)।

महत्वपूर्ण निष्कर्ष

1. हृदय के खतने की अवधारणा हमेशा से अस्तित्व में रही है और इसे नए नियम में शारीरिक खतने के विकल्प के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया।
2. जो लोग ईश्वर के लोगों का हिस्सा बनना चाहते हैं, चाहे वे यहूदी हों या जाति के, उन्हें खतना कराना आवश्यक है।

खतना और जल बपतिस्मा

एक गलत प्रतिस्थापन

कुछ लोग गलत तरीके से मानते हैं कि जल बपतिस्मा ईसाइयों के लिए खतने का विकल्प है। हालाँकि, यह दावा पूरी तरह मानव निर्मित है और प्रभु की आज्ञा के पालन से बचने का प्रयास है।

यदि यह दावा सत्य होता, तो हमें भविष्यवक्ताओं या सुसमाचारों में ऐसे अंश मिलते जो यह संकेत देते कि मसीहा के स्वर्गारोहण के बाद, ईश्वर अब खतने की आवश्यकता नहीं रखेंगे और इसके स्थान पर बपतिस्मा को अपनाया जाएगा। लेकिन ऐसा कोई अंश अस्तित्व में नहीं है।

जल बपतिस्मा की उत्पत्ति

इसके अलावा, यह जानना महत्वपूर्ण है कि जल बपतिस्मा ईसाई धर्म से पहले का है। योहन बपतिस्मा देने वाले ने इसे “आविष्कार” नहीं किया और न ही वे इसके “अग्रणी” थे।

यहूदी परंपराओं में बपतिस्मा (मिक्वे)

मिक्वे: शुद्धिकरण का एक अनुष्ठान

बपतिस्मा, या मिक्वे, यहूदियों के बीच योहन बपतिस्मा देने वाले के समय से बहुत पहले से एक स्थापित शुद्धिकरण अनुष्ठान था। मिक्वे पाप और शारीरिक अशुद्धता से शुद्धिकरण का प्रतीक था।

जब कोई जाति का व्यक्ति खतना कराता था, तो वह भी मिक्वे से गुजरता था। यह अनुष्ठान न केवल शुद्धिकरण के लिए था, बल्कि यह उनके पुराने पापमय जीवन की मृत्यु का प्रतीक भी था। पानी से बाहर निकलना, गर्भ के अम्नियोटिक द्रव के समान, यहूदियों के रूप में एक नए जीवन में उनके पुनर्जन्म का प्रतीक था।

योहन बपतिस्मा देने वाले और मिक्वे

योहन बपतिस्मा देने वाले ने कोई नया अनुष्ठान नहीं बनाया, बल्कि एक मौजूदा अनुष्ठान को एक नया अर्थ दिया। जहाँ पहले केवल जातियों को अपने पुराने जीवन “मरने” और यहूदी के रूप में “पुनर्जन्म” लेने के लिए बुलाया जाता था, वहीं योहन ने पाप में जी रहे यहूदियों को भी “मरने” और “पुनर्जन्म” लेने के लिए बुलाया, इसे पश्चाताप का कार्य बताया।

हालाँकि, यह जल में डुबकी लगाना (बपतिस्मा लेना) आवश्यक रूप से एक बार किया जाने वाला कार्य नहीं था। यहूदी खुद को शारीरिक अशुद्धता से शुद्ध करने के लिए जल में डुबकी लगाते थे, जैसे मंदिर में प्रवेश करने से पहले। वे आमतौर पर—और आज भी—यौम किप्पुर पर पश्चाताप के एक कार्य के रूप में यह शुद्धिकरण करते हैं।

बपतिस्मा और खतना में अंतर करना

अनुष्ठानों की अलग-अलग भूमिकाएँ

यह विचार कि बपतिस्मा ने खतना का स्थान ले लिया, न तो शास्त्रों द्वारा समर्थित है और न ही यहूदी प्रथाओं द्वारा। जबकि बपतिस्मा (मिक्वे) पश्चाताप और शुद्धिकरण का एक सार्थक प्रतीक था और है, इसे कभी भी खतना, जो ईश्वर की वाचा का शाश्वत चिह्न है, का स्थान लेने के लिए अभिप्रेत नहीं किया गया था।

दोनों अनुष्ठानों के अपने अलग उद्देश्य और महत्व हैं, और इनमें से कोई भी दूसरे को नकारता नहीं है।

613 आज्ञाओं का मिथक और वे सच्ची आज्ञाएँ जिनका पालन हर ईश्वर के सेवक को करना चाहिए।

कई बार, जब हम उद्धार के लिए पिता और पुत्र की सभी आज्ञाओं का पालन करने की आवश्यकता पर कोई लेख प्रकाशित करते हैं, तो कुछ पाठक नाराज होकर लिखते हैं: “यदि ऐसा है, तो हमें सभी 613 आज्ञाओं का पालन करना होगा!” इस तरह की टिप्पणियाँ स्पष्ट करती हैं कि अधिकांश लोग नहीं जानते कि यह 613 आज्ञाओं की रहस्यमय संख्या कहाँ से आई है और यह वास्तव में क्या है, क्योंकि इसे बाइबल में किसी ने कभी नहीं देखा।

इस लेख में, हम प्रश्नोत्तर के प्रारूप में इस मिथक की उत्पत्ति की व्याख्या करेंगे। साथ ही, हम उन सच्ची आज्ञाओं को भी स्पष्ट करेंगे जो पवित्र शास्त्र में ईश्वर द्वारा दी गई हैं और जिनका पालन हर उस व्यक्ति को करना चाहिए जो ईश्वर पिता से डरता है और अपने पापों की क्षमा के लिए उसके पुत्र के पास भेजा जाने की आशा करता है।

प्रश्न: प्रसिद्ध 613 आज्ञाएँ क्या हैं?

उत्तर: 613 आज्ञाएँ (613 मित्ज़वोत) 12वीं सदी ईस्वी में रब्बियों द्वारा यहूदी अनुयायियों के लिए बनाई गई थीं। इनके मुख्य लेखक स्पेनिश रब्बी और दार्शनिक मोशे माइमोनाइड्स (1135-1204), जिन्हें रम्बाम के नाम से भी जाना जाता है, थे।

प्रश्न: क्या वास्तव में शास्त्रों में 613 आज्ञाएँ हैं?

उत्तर: नहीं। प्रभु की सच्ची आज्ञाएँ कम हैं और उनका पालन करना सरल है। शैतान ने इस मिथक को प्रेरित किया, जो उसके दीर्घकालिक प्रोजेक्ट का हिस्सा है, ताकि मानव जाति को प्रभु की आज्ञाओं का पालन करने से रोक सके। यह अदन से ही ऐसा करता आ रहा है।

प्रश्न: 613 का यह संख्या कहाँ से आई?

उत्तर: यह संख्या रब्बी परंपरा और हिब्रू अंकशास्त्र (न्यूमेरोलॉजी) की अवधारणा से जुड़ी है, जिसमें प्रत्येक अक्षर को एक संख्या दी जाती है। इन परंपराओं में से एक का कहना है कि शब्द “त्सीतीत” (ציצית), जिसका अर्थ है झालर, डोरियाँ, या बुने हुए रेशे (देखें गिनती 15:37-39), का संख्यात्मक योग 613 होता है, जब उसकी अक्षरों को जोड़ा जाता है।

विशेष रूप से, इन डोरियों को, मिथक के अनुसार, 600 का प्रारंभिक संख्यात्मक मान दिया गया। जब इनमें आठ धागे और पाँच गाँठें जोड़ दी जाती हैं, तो कुल संख्या 613 हो जाती है। उनके अनुसार, यह संख्या तोरा (बाइबल की प्रारंभिक पाँच पुस्तकों) में मौजूद आज्ञाओं की कुल संख्या को दर्शाती है।

यह ध्यान देने योग्य है कि त्सीतीत का उपयोग एक वास्तविक आज्ञा है और इसे हर किसी को मानना चाहिए। लेकिन 613 आज्ञाओं के साथ इसका यह संबंध पूरी तरह से एक आविष्कार है। यह प्राचीनों की परंपराओं में से एक है, जिनका यीशु ने उल्लेख किया और निंदा की थी (देखें मत्ती 15:1-20)। [देखें त्सित्सित के उपयोग के विषय में अध्ययन]

प्रश्न: त्सीतीत (डोरियाँ) के 613 संख्या के साथ मेल खाने के लिए इतने सारे आज्ञाएँ कैसे बनाई गईं?

उत्तर: बहुत कठिनाई और रचनात्मकता के साथ। उन्होंने सच्ची आज्ञाओं को कई भागों में बाँट दिया ताकि संख्या बढ़ाई जा सके। इसके अलावा, उन्होंने कई ऐसी आज्ञाएँ भी शामिल कीं जो पुजारियों, मंदिर, कृषि, फसल कटाई, पशुपालन, त्योहारों आदि से संबंधित थीं।

प्रश्न: तो वे सच्ची आज्ञाएँ कौन-सी हैं जिनका पालन हमें करना चाहिए?

उत्तर: दस आज्ञाओं के अलावा, कुछ और भी आज्ञाएँ हैं। ये सभी पालन करने में सरल हैं। इनमें से कुछ विशेष रूप से पुरुषों या महिलाओं के लिए हैं, कुछ समुदाय के लिए, और कुछ विशिष्ट समूहों के लिए, जैसे किसान और पशुपालक।

बहुत-सी आज्ञाएँ मसीहियों पर लागू नहीं होतीं, क्योंकि वे केवल लेवी गोत्र के वंशजों के लिए हैं या वे यरूशलेम के मंदिर से जुड़ी हैं, जो वर्ष 70 ईस्वी में नष्ट हो गया था।

हमें यह समझना चाहिए कि अब, अंत समय में, ईश्वर अपने सभी विश्वासयोग्य बच्चों को बुला रहे हैं कि वे तैयार रहें, क्योंकि किसी भी समय वह हमें इस भ्रष्ट संसार से ले जाएंगे। ईश्वर केवल उन्हीं को ले जाएंगे जो उनके सभी आज्ञाओं का पालन करने का प्रयास करते हैं, बिना किसी अपवाद के।

अपने नेताओं के शिक्षाओं और उदाहरणों का पालन न करें, बल्कि केवल वही मानें जो ईश्वर ने आदेश दिया है। जातियाँ (गैर-यहूदी) ईश्वर की किसी भी आज्ञा से मुक्त नहीं हैं: “सभा के लिए वही नियम होंगे, जो तुम पर लागू होंगे वही विदेशी पर भी लागू होंगे जो तुम्हारे बीच रहता है; यह पीढ़ियों के लिए एक शाश्वत विधि है, जो प्रभु के सामने तुम पर और उस विदेशी पर समान रूप से लागू होगी। वही कानून और वही नियम तुम पर और विदेशी पर लागू होंगे” (गिनती 15:15-16)।

यहाँ “विदेशी निवासी” हर गैर-यहूदी को संदर्भित करता है जो चुने हुए लोगों का हिस्सा बनना चाहता है और उद्धार प्राप्त करना चाहता है। “तुम उस वस्तु की पूजा करते हो जिसे तुम नहीं जानते; हम उसकी पूजा करते हैं जिसे हम जानते हैं, क्योंकि उद्धार यहूदियों से आता है” (यूहन्ना 4:22)।

नीचे वे आज्ञाएँ दी गई हैं, जिन्हें अधिकांश मसीही नजरअंदाज करते हैं, लेकिन यीशु, उनके प्रेरितों और शिष्यों ने इनका पूरी तरह पालन किया। यीशु हमारे आदर्श हैं।

केवल पुरुषों के लिए आज्ञाएँ:

• बाल और दाढ़ी: (लैव्यव्यवस्था 19:27) [मसीही के बाल और दाढ़ी पर अध्ययन देखें]
• त्सीतीत: (गिनती 15:37-39) [त्सीतीत पर अध्ययन देखें]
• खतना: (उत्पत्ति 17:12) [मसीही और खतना पर अध्ययन देखें]

महिलाओं के लिए आज्ञा:

• मासिक धर्म के दौरान संबंध से परहेज: (लैव्यव्यवस्था 20:18)

समुदाय के लिए आज्ञाएँ:

• सब्त, सप्ताह के सातवें दिन, विश्राम करना: (निर्गमन 20:8-11) [सब्त पर अध्ययन देखें]
• निषिद्ध खाद्य पदार्थ: (लैव्यव्यवस्था 11:1-46) [देखें गैर-अनुद्धार्य पशु के विषय में अध्ययन]

प्रश्न: क्या अपनी पत्रियों (एपिसल्स) में पौलुस ने नहीं कहा कि यीशु ने हमारे लिए सभी आज्ञाओं का पालन किया और अपनी मृत्यु से उन्हें रद्द कर दिया?

उत्तर: बिल्कुल नहीं। स्वयं पौलुस यह जानकर भयभीत हो जाते कि उनके लेखनों का उपयोग करके चर्चों में पादरी क्या सिखा रहे हैं। ईश्वर ने किसी भी मनुष्य को, पौलुस सहित, अपनी पवित्र और शाश्वत व्यवस्था में एक भी अक्षर बदलने का अधिकार नहीं दिया।

यदि यह सत्य होता, तो नबी और यीशु दोनों स्पष्ट रूप से बताते कि ईश्वर तरसुस के एक व्यक्ति को इस स्तर की अधिकारिता के साथ भेजेंगे। लेकिन सच्चाई यह है कि पौलुस का न तो तनाख (पुराना नियम) के नबियों द्वारा और न ही मसीहा द्वारा चार सुसमाचारों में कहीं उल्लेख किया गया है। यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण बात होती, जिस पर ईश्वर चुप नहीं रहते।

नबी केवल तीन मनुष्यों का उल्लेख करते हैं जो नए नियम के काल में प्रकट हुए:

• यहूदा (भजन संहिता 41:9)
• योहन बपतिस्मा देने वाला (यशायाह 40:3)
• अरिमथिया के यूसुफ (यशायाह 53:9)

पौलुस के बारे में कोई संदर्भ नहीं है, क्योंकि वास्तव में उन्होंने ऐसा कुछ भी नहीं सिखाया जो नबियों या यीशु द्वारा पहले से प्रकट की गई बातों में जोड़े या उनका विरोध करे।

जो मसीही यह समझता है कि पौलुस ने पहले से लिखी गई बातों में कुछ बदला है, उसे अपना दृष्टिकोण नबियों और यीशु के साथ मेल खाने के लिए पुनः विचार करना होगा, न कि इसके विपरीत, जैसा कि अधिकांश लोग करते हैं। यदि यह मेल नहीं खा पाता है, तो उसे अलग रख दें, लेकिन कभी भी किसी मनुष्य के लेखनों पर अपने समझ के भरोसे ईश्वर की आज्ञाओं की अवहेलना न करें। यह अंतिम न्याय में एक बहाने के रूप में स्वीकार नहीं किया जाएगा। न्यायाधीश को कोई यह कहकर नहीं मना पाएगा: “मैंने तेरी आज्ञाओं की उपेक्षा की क्योंकि मैंने पौलुस का अनुसरण किया।”

यहाँ वह बात है जो हमें अंत समय के बारे में प्रकट की गई है:
“संतों का धैर्य यहाँ है, जो परमेश्वर की आज्ञाओं को मानते हैं और यीशु पर विश्वास करते हैं” (प्रकाशितवाक्य 14:12)।

प्रश्न: और पवित्र आत्मा, क्या उसने ईश्वर की व्यवस्था में बदलाव और रद्द करने की प्रेरणा दी?

उत्तर: यह सोचना भी ईशनिंदा है। पवित्र आत्मा स्वयं ईश्वर का आत्मा है। यीशु ने स्पष्ट रूप से कहा कि पवित्र आत्मा का भेजा जाना हमें उन्हीं बातों की शिक्षा देने और याद दिलाने के लिए था जो उन्होंने पहले ही कही थीं:  “εκεινος (वह) υμας (तुम्हें) διδαξει (सिखाएगा) παντα (सबकुछ) και (और) υπομνησει (याद दिलाएगा) υμας (तुम्हें) παντα (सबकुछ) α (जो) ειπον (मैंने कहा) υμιν (तुमसे)” (यूहन्ना 14:26)।

कहीं भी यह उल्लेख नहीं है कि पवित्र आत्मा हमें कोई नई शिक्षा देगा जिसे न पुत्र ने और न ही पिता के नबियों ने सिखाया हो। उद्धार की योजना पवित्र शास्त्रों का सबसे महत्वपूर्ण विषय है, और आवश्यक सभी जानकारी पहले ही नबियों और यीशु के माध्यम से दी जा चुकी है: “क्योंकि मैंने अपनी ओर से नहीं कहा; लेकिन पिता, जिसने मुझे भेजा, उसी ने मुझे आदेश [εντολη (entolē): आदेश, नियम, आज्ञा] दिया कि मैं क्या कहूँ और कैसे कहूँ। और मैं जानता हूँ कि उसका आदेश [entolē] ही अनन्त जीवन है। इसलिए, जो कुछ मैं कहता हूँ, वही कहता हूँ जैसा पिता ने मुझे आदेश दिया है” (यूहन्ना 12:49-50)।

प्रकाशनों की निरंतरता मसीह में समाप्त हुई। हमें यह पता है क्योंकि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मसीहा के बाद किसी मनुष्य को नई प्राथमिक शिक्षाओं के साथ भेजे जाने की कोई भविष्यवाणी नहीं है। पुनरुत्थान के बाद की सभी प्रकाशन केवल अंतिम घटनाओं से संबंधित हैं, और यीशु और समय के अंत के बीच नई शिक्षाओं के ईश्वर से आने के बारे में कुछ भी नहीं है।

ईश्वर की सभी आज्ञाएँ निरंतर और शाश्वत हैं, और हमें इन्हीं के आधार पर न्याय दिया जाएगा। जो पिता को प्रसन्न करता है, उसे पुत्र के पास छुटकारे के लिए भेजा गया। जिसने पिता की आज्ञाओं का पालन नहीं किया, उसने उसे प्रसन्न नहीं किया और उसे पुत्र के पास नहीं भेजा गया। “इसी कारण मैंने तुमसे कहा कि केवल वही व्यक्ति मेरे पास आ सकता है जिसे पिता लाए” (यूहन्ना 6:65)।