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परिशिष्ट 8i: क्रूस और मंदिर

यह पृष्ठ उस श्रृंखला का हिस्सा है जो परमेश्वर की उन व्यवस्थाओं की पड़ताल करती है जिन्हें केवल तभी माना जा सकता था जब यरूशलेम में मंदिर खड़ा था।

क्रूस और मंदिर एक-दूसरे के शत्रु नहीं हैं, और न ही वे दो “चरण” हैं जिनमें एक दूसरे को रद्द कर देता हो। परमेश्वर की व्यवस्था सदा की है (भजन संहिता 119:89; 119:160; मलाकी 3:6)। मंदिर की व्यवस्था — अपने बलिदानों, याजकों और शुद्धता की विधियों सहित — उसी अनन्त व्यवस्था के द्वारा दी गई थी। यीशु की मृत्यु ने एक भी आज्ञा को नहीं मिटाया; उसने केवल यह प्रगट किया कि वे आज्ञाएँ शुरु से ही वास्तव में क्या कह रही थीं। मंदिर बलिदानों को समाप्त करने के लिए नष्ट नहीं किया गया, बल्कि अवज्ञा के न्याय के रूप में (2 इतिहास 36:14-19; यिर्मयाह 7:12-14; लूका 19:41-44)। हमारा काम इन सब सत्यों को साथ-साथ थामे रखना है, बिना कोई नया धर्म गढ़े जो क्रूस के नाम पर परमेश्वर की व्यवस्था को मनुष्यों के विचारों से बदल दे।

दिखाई देने वाला टकराव: मेम्ना और वेदी

पहली नज़र में एक टकराव सा दिखता है:

  • एक ओर परमेश्वर की व्यवस्था है जो बलिदान, चढ़ावे और याजकीय सेवा की आज्ञा देती है (लैव्यव्यवस्था 1:1-2; निर्गमन 28:1)।
  • और दूसरी ओर यीशु हैं, जिन्हें “देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है जो जगत के पाप उठा ले जाता है” के रूप में प्रस्तुत किया गया है (यूहन्ना 1:29; 1 यूहन्ना 2:2)।

बहुत से लोग उस निष्कर्ष पर जल्दी पहुँच जाते हैं जो पवित्रशास्त्र कभी नहीं सिखाता: “यदि यीशु मेम्ना हैं, तो बलिदान समाप्त हो गए, मंदिर का काम ख़त्म हो गया, और जो व्यवस्था इन्हें आज्ञा देती थी वह अब महत्त्व नहीं रखती।”

पर यीशु ने स्वयं इस तर्क को अस्वीकार किया। उन्होंने साफ-साफ कहा कि वे व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को लोप करने नहीं, परन्तु पूरा करने आए हैं, और यह कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएँ, व्यवस्था का एक भी बिन्दु नहीं गिरेगा (मत्ती 5:17-19; लूका 16:17)। आकाश और पृथ्वी अभी भी हैं। व्यवस्था अभी भी खड़ी है। बलिदानों, चढ़ावों और मंदिर के बारे में जो आज्ञाएँ हैं, उन्हें उनके होंठों ने कभी रद्द नहीं किया।

क्रूस मंदिर की व्यवस्थाओं को मिटाता नहीं; क्रूस दिखाता है कि वे सचमुच किस ओर संकेत कर रही थीं।

परमेश्वर के मेम्ने के रूप में यीशु — बिना रद्द किए पूरा करना

जब यूहन्ना ने यीशु को “परमेश्वर का मेम्ना” कहा (यूहन्ना 1:29), तो वह बलिदान व्यवस्था के अंत की घोषणा नहीं कर रहे थे। वे हर उस बलिदान के सच्चे अर्थ की घोषणा कर रहे थे जो विश्वास के साथ कभी चढ़ाया गया था। पशुओं के लहू में स्वयं में कोई सामर्थ्य नहीं था (1 पतरस 1:19-20)। सामर्थ्य इस आज्ञाकारिता से आता था कि लोग परमेश्वर की आज्ञा मान रहे थे, और इस तथ्य से कि वह बलिदान एक और बड़े भविष्य के बलिदान — सच्चे मेम्ने — की ओर संकेत करता था। परमेश्वर एक बात कहकर बाद में उसे नकारता नहीं (गिनती 23:19)।

शुरु से ही क्षमा दो बातों के साथ मिलकर आती रही है:

  • जो कुछ परमेश्वर ने आज्ञा दी, उसकी आज्ञाकारिता (व्यवस्थाविवरण 11:26-28; यहेजकेल 20:21)
  • वह प्रबन्ध जो स्वयं परमेश्वर ने शुद्धि के लिए ठहराया (लैव्यव्यवस्था 17:11; इब्रानियों 9:22)

प्राचीन इस्राएल में आज्ञाकारी लोग मंदिर में जाते, व्यवस्था के अनुसार बलिदान चढ़ाते और वास्तविक, लेकिन अस्थायी, वाचा-संबंधी शुद्धि पाते थे। आज आज्ञाकारी लोगों को पिता सच्चे मेम्ने, यीशु, के पास ले जाते हैं, अनन्त शुद्धि के लिए (यूहन्ना 6:37; 6:39; 6:44; 6:65; 17:6)। पैटर्न वही है: परमेश्वर कभी भी विद्रोहियों को शुद्ध नहीं करता (यशायाह 1:11-15)।

यह तथ्य कि यीशु सच्चे मेम्ना हैं, बलिदानों की आज्ञाओं को फाड़ नहीं देता; बल्कि यह सिद्ध करता है कि परमेश्वर कभी केवल “खिलौने जैसे” चिन्हों से नहीं खेल रहा था। मंदिर में जो कुछ भी था वह गम्भीर था, और वह सब कुछ किसी वास्तविक बात की ओर संकेत कर रहा था।

क्रूस के बाद भी बलिदान क्यों चलते रहे

यदि परमेश्वर का उद्देश्य यह होता कि जैसे ही यीशु मरेँ, उसी क्षण बलिदान व्यवस्था का अन्त हो जाए, तो मंदिर उसी दिन गिर जाता। पर वास्तव में क्या हुआ?

  • मंदिर का परदा तो फट गया (मत्ती 27:51), पर भवन खड़ा रहा और वहाँ आराधना चलती रही (प्रेरितों के काम 2:46; 3:1; 21:26)।
  • बलिदान और मंदिर की विधियाँ प्रतिदिन चलती रहीं (प्रेरितों के काम 3:1; 21:26), और प्रेरितों के काम की पूरी कहानी एक क्रियाशील मन्दिर व्यवस्था को मानकर चलती है।
  • याजक अपनी सेवा करते रहे (प्रेरितों के काम 4:1; 6:7)।
  • पर्वों को अब भी यरूशलेम में मनाया जाता रहा (प्रेरितों के काम 2:1; 20:16)।
  • पुनरुत्थान के बाद भी जो यीशु पर विश्वास करते थे वे मंदिर में देखे जाते थे (प्रेरितों के काम 2:46; 3:1; 5:20-21; 21:26), और हज़ारों यहूदी जो उस पर विश्वास करते थे, “व्यवस्था के विषय में सब के सब बढ़े चाव” से भरे हुए थे (प्रेरितों के काम 21:20)।

न तो व्यवस्था में, न यीशु के वचनों में, और न ही भविष्यद्वक्ताओं में कहीं यह घोषणा है कि मसीह की मृत्यु के बाद बलिदान तुरंत पाप या व्यर्थ हो जाएँगे। कोई भविष्यवाणी यह नहीं कहती, “मेरे पुत्र की मृत्यु के बाद तुम पशु लाना बन्द कर देना, क्योंकि बलिदान की मेरी व्यवस्था रद्द हो गई है।”

इसके विपरीत, मन्दिर की सेवा इसलिये जारी रही क्योंकि परमेश्वर दो-मुंहा नहीं है (गिनती 23:19)। वह किसी बात को पवित्र कहकर बाद में चुपके से उसे अशुद्ध नहीं मान लेता, केवल इसलिए कि उसका पुत्र मर चुका है। यदि बलिदान उसी क्षण से विद्रोह बन गए होते जब यीशु मरे, तो परमेश्वर इसे स्पष्ट रूप से कहता। उसने नहीं कहा।

क्रूस के बाद मन्दिर सेवा का जारी रहना दिखाता है कि परमेश्वर ने कभी भी मन्दिर-सम्बंधी एक भी आज्ञा को रद्द नहीं किया। हर चढ़ावा, हर शुद्धि-विधि, हर याजकीय कर्तव्य और राष्ट्रीय आराधना का हर कार्य मान्य रहे, क्योंकि जो व्यवस्था उन्हें स्थापित करती थी, वह बदली नहीं थी।

बलिदान व्यवस्था का प्रतीकात्मक स्वभाव

पूरी बलिदान व्यवस्था अपनी बनावट में प्रतीकात्मक थी — इसलिए नहीं कि वह वैकल्पिक या अधिकारहीन हो, बल्कि इसलिए कि वह उन वास्तविकताओं की ओर संकेत कर रही थी जिन्हें केवल स्वयं परमेश्वर ही एक दिन पूर्ण करेगा। जो चंगाइयाँ उसमें घोषित की जाती थीं वे अस्थायी थीं — चंगे लोग फिर बीमार पड़ सकते थे। जो शुद्धियाँ दी जाती थीं वे केवल कुछ समय के लिए थीं — अशुद्धता फिर लौट सकती थी। यहाँ तक कि पाप के लिए चढ़ाए जाने वाले बलिदान भी ऐसी क्षमा लाते थे जिसे बार-बार फिर से खोजना पड़ता था। इनमें से कोई भी बात पाप या मृत्यु को अन्तिम रूप से हटा नहीं रही थी; वे सब आज्ञा के अनुसार दिए गए चिन्ह थे जो उस दिन की ओर इशारा करते थे जब परमेश्वर स्वयं मृत्यु को नष्ट करेगा (यशायाह 25:8; दानिय्येल 12:2)।

क्रूस ने उस अन्तिम कार्य को सम्भव बनाया, पर पाप का वास्तविक अन्त केवल अंतिम न्याय और पुनरुत्थान के बाद ही दिखेगा, जब जिन्होंने भलाई की है वे जीवन के पुनरुत्थान के लिए, और जिन्होंने बुराई की है वे दण्ड के पुनरुत्थान के लिए उठेंगे (यूहन्ना 5:28-29)। तभी मृत्यु सदा के लिए निगल ली जाएगी।

क्योंकि मन्दिर की सेवाएँ उन अनन्त वास्तविकताओं की ओर संकेत करने वाले चिन्ह थीं, न कि स्वयं वे वास्तविकताएँ, इसलिए यीशु की मृत्यु ने उन्हें तुरंत अनावश्यक नहीं बना दिया। वे तब तक लागू रहीं जब तक परमेश्वर ने स्वयं न्याय के रूप में मन्दिर को नहीं हटा दिया — यह इसलिए नहीं कि क्रूस ने उन्हें रद्द कर दिया, बल्कि इसलिए कि परमेश्वर ने चिन्हों को काट देना चाहा, जबकि वे वास्तविकताएँ जिनकी ओर वे संकेत करते थे, अभी भी युग के अन्त में उसकी अंतिम पूर्ति की प्रतीक्षा कर रही हैं।

आज क्षमा कैसे मिलती है

यदि बलिदानों के बारे में दी गई आज्ञाएँ कभी रद्द नहीं की गईं, और यदि मन्दिर व्यवस्था क्रूस के बाद भी चलती रही — जब तक परमेश्वर ने स्वयं 70 ईस्वी में उसे नष्ट न कर दिया — तो स्वाभाविक प्रश्न उठता है: आज कोई कैसे क्षमा पा सकता है?

उत्तर वही पैटर्न है जो परमेश्वर ने शुरू से स्थापित किया था। क्षमा हमेशा परमेश्वर की आज्ञाओं की आज्ञाकारिता (2 इतिहास 7:14; यशायाह 55:7) और उसी बलिदान के द्वारा आती रही है जिसे स्वयं परमेश्वर ने ठहराया (लैव्यव्यवस्था 17:11; इब्रानियों 9:22)। प्राचीन इस्राएल में आज्ञाकारी लोग यरूशलेम की वेदी के पास आकर विधि के अनुसार चढ़ाए गए लहू के द्वारा वाचा-संबंधी शुद्धि पाते थे (लैव्यव्यवस्था 4:20; 4:26; 4:31; इब्रानियों 9:22)। आज आज्ञाकारी वही शुद्धि मसीह के बलिदान के द्वारा पाते हैं, जो परमेश्वर का सच्चा मेम्ना है जो पाप उठाता है (यूहन्ना 1:29)।

यह किसी नई व्यवस्था का परिवर्तन नहीं है। यीशु ने बलिदान की किसी आज्ञा को नहीं मिटाया (मत्ती 5:17-19)। बल्कि जब परमेश्वर ने मन्दिर को हटाया, तो उसने केवल उस बाहरी स्थान को बदल दिया जहाँ आज्ञाकारिता शुद्धि से मिलती थी। मापदण्ड वही रहे: परमेश्वर उन को क्षमा करता है जो उससे डरते हैं और उसकी आज्ञाएँ मानते हैं (भजन संहिता 103:17-18; सभोपदेशक 12:13)। कोई भी मसीह के पास नहीं आता जब तक कि पिता उसे खींच न ले (यूहन्ना 6:37; 6:39; 6:44; 6:65; 17:6), और पिता केवल उन्हें खींचते हैं जो उसकी व्यवस्था का सम्मान करते हैं (मत्ती 7:21; 19:17; यूहन्ना 17:6; लूका 8:21; 11:28)।

प्राचीन इस्राएल में आज्ञाकारिता किसी को वेदी तक ले जाती थी। आज वही आज्ञाकारिता किसी को मसीह तक ले जाती है। बाहरी दृश्य बदल गया है, पर सिद्धान्त नहीं। इस्राएल के अविश्वासी बलिदानों के द्वारा शुद्ध नहीं किए गए (यशायाह 1:11-16), और आज के अविश्वासी मसीह के लहू से शुद्ध नहीं किए जाते (इब्रानियों 10:26-27)। परमेश्वर ने सदा यही दो बातें माँगी हैं: उसकी व्यवस्था की आज्ञाकारिता और उस बलिदान के प्रति समर्पण जिसे उसने ठहराया है।

शुरु से ही ऐसा एक भी क्षण नहीं रहा जब किसी भी पशु का लहू या किसी अन्न या मैदा की भेंट ने स्वयं में किसी पापी और परमेश्वर के बीच सच्ची शान्ति ला दी हो। वे बलिदान परमेश्वर द्वारा आज्ञा दिए गए थे, पर वे सुलह का वास्तविक स्रोत नहीं थे। पवित्रशास्त्र कहता है कि बैलों और बकरों के लहू से पाप दूर करना असम्भव है (इब्रानियों 10:4), और यह कि मसीह जगत की स्थापना से पहले से ही ठहराए हुए थे (1 पतरस 1:19-20)। अदन से अब तक परमेश्वर के साथ शान्ति हमेशा एक ही सिद्ध, पाप रहित, एकलौते पुत्र के द्वारा आई है (यूहन्ना 1:18; 3:16) — उसी के द्वारा जिसकी ओर हर बलिदान संकेत करता था (यूहन्ना 3:14-15; 3:16)। भौतिक भेंटें और चढ़ावे वे दृश्य चिन्ह थे जिनके द्वारा मनुष्य अपने हाथों से पाप की गम्भीरता को छू सके, और क्षमा की कीमत को सांसारिक चित्रों के द्वारा समझ सके। जब परमेश्वर ने मन्दिर को हटा दिया, तो आध्यात्मिक वास्तविकता नहीं बदली। जो बदला वह भौतिक रूप था। वास्तविकता वही रही: पुत्र का बलिदान ही अपराधी और पिता के बीच शान्ति लाता है (यशायाह 53:5)। बाहरी चिन्ह इसलिए समाप्त हुए क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं उन्हें हटा दिया, पर भीतर की वास्तविकता — कि उसका पुत्र उन सब के लिए शुद्धि देता है जो उसकी आज्ञा मानते हैं — बिल्कुल बदली नहीं (इब्रानियों 5:9)।

परमेश्वर ने मन्दिर को क्यों नष्ट किया

यदि 70 ईस्वी में मन्दिर का नाश इस उद्देश्य से होता कि “बलिदान समाप्त कर दिए जाएँ”, तो पवित्रशास्त्र यह बात साफ-साफ कहता। वह ऐसा नहीं करता। इसके विपरीत, स्वयं यीशु ने उसके नाश का कारण बताया: न्याय।

उन्होंने यरूशलेम पर रोकर कहा कि इस नगर ने अपने दर्शन के समय को न पहचाना (लूका 19:41-44)। उन्होंने चेतावनी दी कि मंदिर पत्थर पर पत्थर न छोड़े जाने के लिए गिरा दिया जाएगा (लूका 21:5-6)। उन्होंने घोषित किया कि घर उजाड़ छोड़ा जाएगा, क्योंकि उस ने परमेश्वर के दूतों की नहीं सुनी (मत्ती 23:37-38)। यह बलिदानों को “बुरा” घोषित करने वाली कोई नई शिक्षा नहीं थी; यह वही पुराना न्याय का पैटर्न था — वही कारण जिसके लिए पहला मन्दिर 586 ईस्वी में नष्ट किया गया (2 इतिहास 36:14-19; यिर्मयाह 7:12-14)।

दूसरे शब्दों में:

  • मन्दिर पाप के कारण गिरा, न कि इसलिए कि व्यवस्था बदल गई।
  • वेदी न्याय के कारण हटाई गई, न कि इसलिए कि बलिदान असाधु हो गए थे।

आज्ञाएँ वैसे ही लिखी रहीं, पहले की तरह ही अनन्त (भजन संहिता 119:160; मलाकी 3:6)। परमेश्वर ने जो हटाया वह वे साधन थे जिनके द्वारा उन आज्ञाओं को पूरा किया जाता था।

क्रूस ने व्यवस्था के बिना कोई नया धर्म अधिकृत नहीं किया

आज जिस चीज़ को “ईसाई धर्म” कहा जाता है उसका अधिक भाग एक साधारण झूठ पर खड़ा है: “क्योंकि यीशु मर गए, इसलिए बलिदानोें की व्यवस्था, पर्व, शुद्धता की विधियाँ, मंदिर और याजकपन — सब रद्द हो गए। क्रूस ने इन्हें बदल दिया।”

पर यीशु ने ऐसा कभी नहीं कहा। जो भविष्यद्वक्ता उनके विषय में पहले से बोल चुके थे उन्होंने भी ऐसा कभी नहीं कहा। इसके विपरीत, मसीह ने स्पष्ट कर दिया कि उसके सच्चे अनुयायियों को उसके पिता की वही आज्ञाएँ माननी चाहिए जो पुराने नियम में दी गई हैं, ठीक वैसे ही जैसे उसके प्रेरित और चेले मानते थे (मत्ती 7:21; 19:17; यूहन्ना 17:6; लूका 8:21; 11:28)।

क्रूस ने किसी को भी यह अधिकार नहीं दिया कि वे:

  • मन्दिर की व्यवस्थाओं को रद्द कर दें,
  • पास्का के स्थान पर प्रभुभोज जैसे नये अनुष्ठान गढ़ लें,
  • दशमांश को पादरियों के वेतन में बदल दें,
  • परमेश्वर की शुद्धता-प्रणाली को आधुनिक शिक्षाओं से बदल दें,
  • आज्ञाकारिता को वैकल्पिक बना दें।

यीशु की मृत्यु मनुष्यों को व्यवस्था बदलने का अधिकार नहीं देती; वह केवल यह पुष्टि करती है कि परमेश्वर पाप के विषय में और आज्ञाकारिता के विषय में कितना गम्भीर है।

आज हमारी स्थिति: जो मान सकते हैं उसे मानें, जो नहीं मान सकते उसे आदर दें

क्रूस और मंदिर एक ऐसे अपरिहार्य सत्य में मिलते हैं:

  • व्यवस्था अछूती बनी हुई है (मत्ती 5:17-19; लूका 16:17)।
  • मन्दिर स्वयं परमेश्वर ने हटा दिया है (लूका 21:5-6)।

इसका अर्थ है:

  • जो आज्ञाएँ अभी भी मानी जा सकती हैं, उन्हें बिना बहाना बनाए माना जाना चाहिए।
  • जो आज्ञाएँ मन्दिर पर निर्भर हैं, उन्हें जैसे लिखी हैं वैसे ही मानकर आदर दिया जाना चाहिए, पर अमल में नहीं लाया जाना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं वेदी और याजकपन को हटा दिया है।

हम आज मनुष्यों की शक्ति से बलिदान व्यवस्था को फिर से खड़ा नहीं करते, क्योंकि परमेश्वर ने अभी तक मन्दिर को वापस नहीं बनाया। हम बलिदान की व्यवस्थाओं को रद्द घोषित नहीं करते, क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें कभी रद्द नहीं किया।

हम क्रूस और खाली मन्दिर-पर्वत के बीच भय और काँपते हुए खड़े हैं, यह जानते हुए कि:

  • यीशु वही सच्चे मेम्ना हैं जो उन लोगों को शुद्ध करते हैं जो पिता की आज्ञा मानते हैं (यूहन्ना 1:29; 6:44)।
  • मन्दिर-सम्बंधी व्यवस्थाएँ अनन्त विधियों के रूप में लिखी हुई ही रहती हैं (भजन संहिता 119:160)।
  • उनका आज का असम्भव होना परमेश्वर के न्याय का परिणाम है, न कि हमारा अधिकार कि हम उनके स्थान पर कुछ और गढ़ लें (लूका 19:41-44; 21:5-6)।

क्रूस और मन्दिर साथ-साथ

सही मार्ग दोनों अतियों को अस्वीकार करता है:

  • न यह कि “यीशु ने बलिदान रद्द कर दिए, इसलिए व्यवस्था का अब कोई महत्त्व नहीं।”
  • और न यह कि “हम अभी अपने तरीके से, बिना परमेश्वर के मन्दिर के, बलिदान व्यवस्था को फिर से शुरू कर दें।”

इसके स्थान पर:

  • हम मानते हैं कि यीशु परमेश्वर के मेम्ने हैं, जिन्हें पिता ने उन के लिए भेजा जो उसकी व्यवस्था मानते हैं (यूहन्ना 1:29; 14:15)।
  • हम स्वीकार करते हैं कि परमेश्वर ने मन्दिर को न्याय के रूप में हटाया, न कि व्यवस्था को रद्द करने के रूप में (लूका 19:41-44; मत्ती 23:37-38)।
  • हम हर उस आज्ञा को मानते हैं जिसे आज शारीरिक रूप से मानना सम्भव है।
  • हम मन्दिर-पर-निर्भर आज्ञाओं का आदर करते हैं, उन्हें मनुष्यों के बनाये अनुष्ठानों से बदलने से इंकार करके।

क्रूस मन्दिर से टकराता नहीं; क्रूस मन्दिर के पीछे छिपे अर्थ को प्रगट करता है। और जब तक परमेश्वर वह सब पुनः स्थापित नहीं करता जिसे उसने स्वयं हटाया है, तब तक हमारा कर्तव्य साफ है:

  • जो मान सकते हैं उसे मानें।
  • जो नहीं मान सकते उसे आदर दें।
  • कभी भी क्रूस का उपयोग उस व्यवस्था को बदलने के बहाने के रूप में न करें जिसे यीशु मिटाने नहीं, बल्कि पूरा करने आए थे (मत्ती 5:17-19)।

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परिशिष्ट 8h: मंदिर से संबंधित आंशिक और प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता

यह पृष्ठ उस श्रृंखला का हिस्सा है जो परमेश्वर की उन व्यवस्थाओं की पड़ताल करती है जिन्हें केवल तभी माना जा सकता था जब यरूशलेम में मंदिर खड़ा था।

आधुनिक धर्म में सबसे बड़े गलतफहमियों में से एक यह विचार है कि परमेश्वर उस आज्ञा के स्थान पर आंशिक आज्ञाकारिता या प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता को स्वीकार कर लेता है जिसे उसने स्वयं दिया है। परन्तु परमेश्वर की व्यवस्था सटीक है। उसके नबियों और मसीह के द्वारा प्रगट किए गए उसके हर वचन, हर विवरण और हर सीमा पर उसकी सम्पूर्ण अधिकार-मुद्रा लगी है। न कुछ जोड़ा जा सकता है, न कुछ घटाया जा सकता है (व्यवस्थाविवरण 4:2; 12:32)। जैसे ही कोई व्यक्ति यह निश्चय कर लेता है कि परमेश्वर की व्यवस्था के किसी भाग को बदला, नरम किया, बदलकर रखा या फिर से कल्पित किया जा सकता है, उसी क्षण वह अब परमेश्वर की नहीं, बल्कि अपनी ही बनाई हुई बात की आज्ञा मान रहा होता है।

परमेश्वर की सटीकता और सच्ची आज्ञाकारिता का स्वभाव

परमेश्वर ने कभी धुँधली आज्ञाएँ नहीं दीं। उसने सटीक आज्ञाएँ दीं। जब उसने बलिदानों की आज्ञा दी, तो उसने पशुओं, याजकों, वेदी, आग, स्थान और समय के बारे में विवरण दिया। जब उसने पर्वों की आज्ञा दी, तो उसने दिनों, भेंटों, शुद्धता की आवश्यकताओं और आराधना के स्थान को निर्धारित किया। जब उसने मनौतियों की आज्ञा दी, तो उसने बताया कि वे कैसे शुरू होती हैं, कैसे चलती हैं और कैसे समाप्त होनी चाहिए। जब उसने दशमांश और पहिलौठे फल की आज्ञा दी, तो उसने निर्धारित किया कि क्या लाया जाए, कहाँ लाया जाए और कौन उसे प्राप्त करे। इनमें से किसी भी बात को मनुष्य की रचनात्मकता या निजी व्याख्या पर नहीं छोड़ा गया।

यह सटीकता संयोग नहीं है। यह उसी के स्वभाव को प्रगट करती है जिसने व्यवस्था दी। परमेश्वर कभी लापरवाह नहीं, कभी अनुमानित नहीं, और न ही अव्यवस्थित “जुगाड़” के लिए खुला है। वह वही आज्ञाकारिता चाहता है जो उसने आज्ञा दी है, न कि वह जो लोग चाहते हैं कि उसने दी होती।

इसलिए जब कोई व्यक्ति किसी व्यवस्था को केवल आंशिक रूप से मानता है—या आवश्यक कर्मों के स्थान पर प्रतीकात्मक कर्म रख देता है—तो वह अब परमेश्वर की आज्ञा नहीं मान रहा होता। वह उस बदली हुई आज्ञा को मान रहा होता है जिसे उसने स्वयं गढ़ लिया है।

आंशिक आज्ञाकारिता, आज्ञाकारिता नहीं है

आंशिक आज्ञाकारिता वह है जब कोई व्यक्ति किसी आज्ञा के “आसान” या “सुविधाजनक” भागों को मानना चाहता है, पर उसके उन भागों को छोड़ देता है जो कठिन, महँगे या सीमित करने वाले लगते हैं। परन्तु व्यवस्था टुकड़ों में नहीं आती। चुन-चुन कर मानना उन भागों पर परमेश्वर के अधिकार को अस्वीकार करना है जिन्हें नज़रअन्दाज़ किया जा रहा है।

परमेश्वर ने इस्राएल को बार-बार चेताया कि उसकी आज्ञाओं का एक भी विवरण न मानना विद्रोह है (व्यवस्थाविवरण 27:26; यिर्मयाह 11:3-4)। यीशु ने भी यही सत्य पुष्टि की जब उन्होंने कहा कि जो कोई सबसे छोटी आज्ञा को भी ढीला करेगा, वह स्वर्ग के राज्य में छोटा कहलाएगा (मत्ती 5:17-19)। मसीह ने कभी भी यह अनुमति नहीं दी कि कठिन भागों को छोड़कर केवल बाकी भागों को मान लिया जाए।

सबके लिए यह समझना आवश्यक है कि जो व्यवस्थाएँ मंदिर पर निर्भर हैं, वे कभी रद्द नहीं की गईं। परमेश्वर ने मंदिर को हटाया, व्यवस्था को नहीं। जब व्यवस्था को पूर्ण रूप से मानना असम्भव हो जाता है, तब “आंशिक आज्ञाकारिता” कोई विकल्प नहीं है। उपासक को व्यवस्था का आदर करते हुए उसे बदलने से इंकार करना चाहिए।

प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता मनुष्यों की बनाई आराधना है

प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता और भी खतरनाक है। यह तब होती है जब कोई व्यक्ति किसी असम्भव आज्ञा के स्थान पर एक प्रतीकात्मक कर्म गढ़ता है, जिसके माध्यम से वह मूल व्यवस्था को “सम्मानित” करना चाहता है। परन्तु परमेश्वर ने प्रतीकात्मक विकल्पों की अनुमति नहीं दी। जब मंदिर खड़ा था, उसने इस्राएल को यह नहीं कहा कि वे बलिदानों के स्थान पर केवल प्रार्थनाएँ कर लें, या पर्वों के स्थान पर केवल ध्यान-मनन कर लें। उसने प्रतीकात्मक नज़ीर की मनौती की इजाज़त नहीं दी। उसने प्रतीकात्मक दशमांश की अनुमति नहीं दी। उसने कभी यह नहीं कहा कि बाहरी आज्ञाओं को उन सरल विधियों से बदला जा सकता है जिन्हें मनुष्य कहीं भी निभा सके।

प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता गढ़ना यह दिखाने जैसा है कि जैसे आज्ञाकारिता की शारीरिक असम्भवता ने परमेश्वर को चौंका दिया हो—जैसे कि अब परमेश्वर को हमारी मदद की ज़रूरत हो कि हम वही “अभिनय” कर दें जिसे उसने स्वयं हटा दिया है। पर यह परमेश्वर के लिए एक अपमान है। यह उसकी आज्ञाओं को लचीला दिखाता है, उसकी सटीकता को सौदेबाज़ी योग्य बनाता है और उसकी इच्छा को ऐसी चीज़ बनाता है जिसे मनुष्य की रचनात्मकता द्वारा “पूरा” किया जाना हो।

प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता वास्तव में आज्ञा-उल्लंघन है, क्योंकि यह उस आज्ञा को बदल देती है जो परमेश्वर ने बोली, ऐसे कार्य से जो उसने कभी नहीं कहा।

जब आज्ञाकारिता असम्भव हो जाए, परमेश्वर विकल्प नहीं, संयम चाहता है

जब परमेश्वर ने मंदिर, वेदी और लेवीय सेवा को हटा दिया, तब उसने एक निर्णायक घोषणा की: कुछ व्यवस्थाएँ अब पूरी नहीं की जा सकतीं। लेकिन उसने उनके स्थान पर किसी भी चीज़ को अधिकृत नहीं किया।

ऐसी आज्ञा के प्रति सही प्रतिक्रिया, जिसे शारीरिक रूप से माना नहीं जा सकता, बहुत सरल है:

जब तक परमेश्वर स्वयं आज्ञाकारिता के साधन वापस न दे, तब तक आज्ञा मानने से रुके रहें।

यह अवज्ञा नहीं है। यह उन्हीं सीमाओं के प्रति आज्ञाकारिता है जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं स्थापित किया है। यह प्रभु का भय है जो विनम्रता और संयम के रूप में प्रगट होता है।

किसी प्रतीकात्मक रूप में व्यवस्था का विकल्प बनाना विनम्रता नहीं है—यह भक्ति के वस्त्र में छिपी हुई बगावत है।

“कर सकने योग्य संस्करण” का खतरा

आधुनिक धर्म अक्सर उन आज्ञाओं की “कर सकने योग्य किस्में” गढ़ने की कोशिश करता है जिन्हें परमेश्वर ने असम्भव बना दिया है:

  • पास्का के बलिदान के स्थान पर गढ़ी गई एक सामूहिक “प्रभुभोज” सेवा
  • उस दशमांश के स्थान पर बनाई गई 10% धनराशि की देन, जिसे परमेश्वर ने परिभाषित किया
  • येरूशलेम में चढ़ाए जाने वाले पर्व-बलिदानों के स्थान पर “पर्वों की रिहर्सल”
  • वास्तविक नज़ीर की मनौती के स्थान पर प्रतीकात्मक नज़ीर के अभ्यास
  • बाइबिल की शुद्धता-प्रणाली के स्थान पर केवल “शुद्धता की शिक्षाएँ”

इन सभी अभ्यासों में एक ही ढाँचा दिखाई देता है:

  1. परमेश्वर ने सटीक आज्ञा दी।
  2. परमेश्वर ने मंदिर को हटाकर उस आज्ञा को मानना असम्भव बना दिया।
  3. मनुष्यों ने उसका बदला हुआ रूप गढ़ा, जिसे वे स्वयं कर सकते हैं।
  4. उन्होंने उसे “आज्ञाकारिता” कहना शुरू कर दिया।

परन्तु परमेश्वर अपनी आज्ञाओं के बदले विकल्पों को स्वीकार नहीं करता। वह केवल वही आज्ञाकारिता स्वीकार करता है जिसे उसने स्वयं परिभाषित किया है।

कोई विकल्प गढ़ना इस बात का संकेत है मानो परमेश्वर से भूल हो गई—मानो वह अपेक्षा करता रहा कि आज्ञाकारिता जारी रहे, पर वह आज्ञाकारिता के साधनों को बचाए रखने में असफल हो गया। यह मानव बुद्धि को इस तथाकथित “समस्या” का हल मानता है जिसे परमेश्वर ने देख ही नहीं पाया। यह परमेश्वर की बुद्धि का अपमान है।

आज की आज्ञाकारिता: व्यवस्था का सम्मान, बिना उसे बदले

आज भी सही मनोभाव वही है जो पूरी पवित्रशास्त्र में माँगा गया: वह सब मानें जिसे परमेश्वर ने सम्भव बनाया है, और जिसे उसने सम्भव नहीं रखा उसे बदलने से इनकार करें।

  • हम वे आज्ञाएँ मानते हैं जो मंदिर पर निर्भर नहीं हैं।
  • हम उन आज्ञाओं का आदर करते हैं जो मंदिर पर निर्भर हैं, उन्हें बदले बिना।
  • हम आंशिक आज्ञाकारिता को अस्वीकार करते हैं।
  • हम प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता को अस्वीकार करते हैं।
  • हम परमेश्वर का इतना भय मानते हैं कि केवल वही मानते हैं जो उसने आज्ञा दिया, उसी प्रकार जैसा उसने आज्ञा दी।

यही सच्चा विश्वास है। यही सच्ची आज्ञाकारिता है। इसके अतिरिक्त और जो कुछ भी है, वह मनुष्यों का बनाया हुआ धर्म है।

वह हृदय जो उसके वचन पर काँपता है

परमेश्वर उस उपासक से प्रसन्न होता है जो उसके वचन से काँपता है (यशायाह 66:2) — न कि उस से जो उसके वचन को सुविधाजनक या “कर सकने योग्य” बनाने के लिए नया रूप दे देता है। सच्चा विनम्र मनुष्य उन व्यवस्थाओं के स्थान पर नई आज्ञाएँ नहीं गढ़ता जिन्हें परमेश्वर ने कुछ समय के लिए पहुँच से बाहर रखा है। वह पहचान लेता है कि आज्ञाकारिता सदैव उसी आज्ञा से मेल खानी चाहिए जिसे परमेश्वर ने वास्तव में बोला है।

परमेश्वर की व्यवस्था आज भी सिद्ध है। कुछ भी रद्द नहीं किया गया। परन्तु हर आज्ञा आज मानने योग्य नहीं है। एक विश्वासयोग्य उत्तर यह है कि हम आंशिक आज्ञाकारिता को स्वीकार न करें, प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता को अस्वीकार करें और व्यवस्था को ठीक वैसे ही सम्मान दें जैसे परमेश्वर ने उसे दिया।

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परिशिष्ट 8g: नज़ीर और मन्नत की व्यवस्थाएँ — आज इन्हें मान पाना क्यों असम्भव है

यह पृष्ठ उस श्रृंखला का हिस्सा है जो परमेश्वर की उन व्यवस्थाओं की पड़ताल करती है जिन्हें केवल तभी माना जा सकता था जब यरूशलेम में मंदिर खड़ा था।

मनौतियों की व्यवस्थाएँ, जिनमें नज़ीर की मनौती भी शामिल है, दिखाती हैं कि तोराह की कितनी आज्ञाएँ उस मंदिर-प्रणाली पर निर्भर हैं जिसे परमेश्वर ने स्थापित किया था। चूँकि मंदिर, वेदी और लेवीय याजक-वर्ग हटा दिए गए हैं, इसलिए आज इन मनौतियों को पूरा करना असम्भव है। आज जो लोग इन मनौतियों—विशेषकर नज़ीर की मनौती—की नकल करने या उन्हें “आध्यात्मिक” बनाने की कोशिश करते हैं, वे आज्ञाकारिता नहीं बल्कि मनुष्यों की गढ़ी हुई बातों का पालन कर रहे हैं। व्यवस्था यह परिभाषित करती है कि ये मनौतियाँ क्या हैं, कैसे शुरू होती हैं, कैसे समाप्त होती हैं और परमेश्वर के सामने उन्हें कैसे पूरा किया जाना है। बिना मंदिर के, तोराह की कोई भी मनौती वैसी नहीं निभाई जा सकती जैसी परमेश्वर ने आज्ञा दी।

व्यवस्था ने मनौतियों के बारे में क्या आज्ञा दी

व्यवस्था मनौतियों को अत्यन्त गम्भीरता से लेती है। जब कोई व्यक्ति परमेश्वर से कोई मनौती करता था, तो वह मनौती उसके लिये एक बाँधने वाली प्रतिज्ञा बन जाती थी जिसे ठीक उसी तरह पूरा करना पड़ता था जैसा उसने मुँह से कहा था (गिनती 30:1-2; व्यवस्थाविवरण 23:21-23)। परमेश्वर ने चेतावनी दी कि मनौती को टालना या पूरा न करना पाप है। परन्तु मनौती को पूरा करना केवल भीतर की भावना या प्रतीकात्मक बात नहीं थी—उसके लिये कार्य, बलिदान और परमेश्वर के पवित्रस्थान की भागीदारी आवश्यक थी।

बहुत-सी मनौतियों में धन्यवाद के बलिदान या स्वेच्छा की भेंट शामिल होती थीं; इसका अर्थ यह है कि मनौती को परमेश्वर की वेदी पर, उस स्थान पर पूरा करना होता था जिसे उसने चुना था (व्यवस्थाविवरण 12:5-7; 12:11)। बिना वेदी के कोई भी मनौती पूर्णता तक नहीं पहुँच सकती थी।

नज़ीर की मनौती: मंदिर पर निर्भर एक व्यवस्था

नज़ीर की मनौती इस बात का सबसे स्पष्ट उदाहरण है कि आज यह आज्ञा पूरी क्यों नहीं की जा सकती, भले ही उससे जुड़े कुछ बाहरी आचरणों की नकल अभी भी संभव हो। गिनती 6 अध्याय नज़ीर की मनौती का विस्तार से वर्णन करता है और यह स्पष्ट भेद दिखाता है कि अलगाव के बाहरी चिन्ह क्या हैं और वे आवश्यक बातें क्या हैं जो मनौती को परमेश्वर के सामने सही और मान्य बनाती हैं।

बाहरी चिन्हों में शामिल है:

  • दाखमधु और अंगूर से बनी हर चीज़ से दूर रहना (गिनती 6:3-4)
  • सिर पर उस्तरा न लगाना और बालों को बढ़ने देना (गिनती 6:5)
  • मृत देह की अशुद्धता से बचना (गिनती 6:6-7)

लेकिन इनमें से कोई भी आचरण अपने आप न तो नज़ीर की मनौती को जन्म देता है और न उसे पूरा करता है। व्यवस्था के अनुसार, मनौती तब ही पूरी होती है—और तब ही परमेश्वर के सामने स्वीकार्य होती है—जब व्यक्ति पवित्रस्थान में जाकर वे सब बलिदान चढ़ाता है जिन्हें परमेश्वर ने आवश्यक ठहराया है:

  • होमबलि
  • पापबलि
  • मैत्री/सामाजिक बलिदान (शान्ति-बलि)
  • अन्न-भेंट और पेय-भेंट

ये सब बलिदान मनौती के अन्तिम और अनिवार्य भाग के रूप में आज्ञा दिए गए थे (गिनती 6:13-20)। इनके बिना मनौती अधूरी और अमान्य रहती है। यदि अनजाने में कोई अशुद्धता हो जाती, तो परमेश्वर ने अतिरिक्त बलिदानों की भी आज्ञा दी थी; इसका अर्थ है कि मंदिर-प्रणाली के बिना मनौती न तो जारी रह सकती है और न फिर से शुरू हो सकती है (गिनती 6:9-12)।

इसी कारण नज़ीर की मनौती आज अस्तित्व में नहीं हो सकती। कोई व्यक्ति बाहरी आचरण की नकल कर सकता है, पर वह उस मनौती में प्रवेश नहीं कर सकता, उसे जारी नहीं रख सकता और न ही वैसे पूरी कर सकता है जैसी परमेश्वर ने परिभाषित की है। वेदी, याजक-वर्ग और पवित्रस्थान के बिना नज़ीर की मनौती नहीं, केवल मनुष्यों की नकल-भर रह जाती है।

इस्राएल ने कैसे आज्ञा मानी

जो इस्राएली नज़ीर की मनौती लेते थे, वे प्रारम्भ से अन्त तक व्यवस्था के अनुसार चलते थे। वे अपनी मनौती के दिनों में स्वयं को अलग रखते, अशुद्धता से बचते और फिर वेदी पर वे बलिदान चढ़ाने के लिये पवित्रस्थान में जाते जिन्हें परमेश्वर ने आवश्यक ठहराया था। यदि बीच में अनजाने में अशुद्धता हो जाती, तो मनौती को “रीसेट” करने के लिये विशेष बलिदान देने पड़ते (गिनती 6:9-12)।

किसी भी इस्राएली ने कभी गाँव की आराधनालय में, निजी घर में या किसी प्रतीकात्मक विधि के द्वारा नज़ीर की मनौती पूरी नहीं की। यह केवल उसी पवित्रस्थान में पूरी की जा सकती थी जिसे परमेश्वर ने चुना था।

अन्य मनौतियों के लिये भी यही सत्य था। उन्हें पूरा करने के लिये बलिदान आवश्यक थे, और बलिदान के लिये मंदिर आवश्यक था।

ये मनौतियाँ आज क्यों नहीं मानी जा सकतीं

नज़ीर की मनौती—और तोराह की वे सभी मनौतियाँ जिनमें बलिदान आवश्यक हैं—आज इस कारण पूरी नहीं की जा सकतीं कि परमेश्वर की वेदी अब नहीं है। मंदिर नष्ट हो चुका है, याजक-वर्ग सेवा में नहीं है, पवित्रस्थान अनुपस्थित है। और इनके बिना मनौती के अन्त का वह अनिवार्य कार्य हो ही नहीं सकता।

तोराह अनुमति नहीं देती कि नज़ीर की मनौती केवल “आध्यात्मिक रूप से” बिना बलिदानों के समाप्त कर दी जाए। वह आज के शिक्षकों को यह अधिकार नहीं देती कि वे मनमाने प्रतीकात्मक अन्त, वैकल्पिक समारोह या निजी व्याख्याएँ बना लें। परमेश्वर ने स्वयं परिभाषित किया कि मनौती का अन्त कैसे होना चाहिए, और उसी ने आज्ञाकारिता के साधनों को हटा भी दिया।

इसी कारण:

  • आज कोई भी व्यक्ति तोराह के अनुसार नज़ीर की मनौती नहीं ले सकता।
  • कोई भी ऐसी मनौती जो बलिदानों पर निर्भर हो, आज पूरी नहीं की जा सकती।
  • इन मनौतियों की कोई भी प्रतीकात्मक नकल आज्ञाकारिता नहीं है।

ये व्यवस्थाएँ सदा के लिये हैं, पर उनकी आज्ञाकारिता तब तक असम्भव है जब तक परमेश्वर स्वयं मंदिर को पुनःस्थापित न करे।

यीशु ने इन व्यवस्थाओं को रद्द नहीं किया

यीशु ने कभी मनौतियों की व्यवस्थाओं को रद्द नहीं किया। उन्होंने लोगों को इस बात से जरूर चेताया कि लापरवाही से मनौती न करें, क्योंकि मनौती बाँधने वाली होती है (मत्ती 5:33-37); पर उन्होंने गिनती या व्यवस्थाविवरण में लिखी एक भी आवश्यकता को नहीं हटाया। उन्होंने अपने शिष्यों से कभी नहीं कहा कि नज़ीर की मनौती अब पुरानी हो गई है या मनौतियों को अब पवित्रस्थान की आवश्यकता नहीं।

पौलुस का सिर मुँडवाना (प्रेरितों के काम 18:18) और यरूशलेम में पवित्रता से सम्बन्धित खर्चों में भाग लेना (प्रेरितों के काम 21:23-24) यह साबित करता है कि यीशु ने मनौतियों की व्यवस्थाओं को रद्द नहीं किया, और यह कि मंदिर के नष्ट होने से पहले इस्राएली अब भी अपनी मनौतियों को ठीक उसी प्रकार पूरा करते थे जैसा तोराह ने आज्ञा दी थी। पौलुस ने कुछ भी निजी रूप से या केवल किसी आराधनालय में पूरा नहीं किया; वह यरूशलेम, मंदिर और वेदी तक गया, क्योंकि व्यवस्था ने निर्धारित किया था कि मनौती का निष्कर्ष कहाँ लाया जाना है। तोराह यह परिभाषित करती है कि नज़ीर की मनौती क्या है, और तोराह के अनुसार कोई मनौती बिना परमेश्वर के पवित्रस्थान में बलिदान के पूरी नहीं होती।

प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता वास्तव में आज्ञा-उल्लंघन है

जैसे बलिदानों, पर्वों, दशमांश और शुद्धता की व्यवस्थाओं के साथ है, उसी प्रकार मंदिर के हटाए जाने के कारण हमें इन मनौतियों का आदर करना पड़ता है—ऐसे नहीं कि हम उनके बदले कुछ नया बना लें, बल्कि ऐसे कि जहाँ आज्ञाकारिता असम्भव है वहाँ आज्ञाकारिता का दावा करने से इनकार करें।

आज यदि कोई व्यक्ति केवल बाल बढ़ाकर, दाखमधु से दूर रहकर या अन्त्येष्टि से बचकर नज़ीर की मनौती की नकल करता है, तो यह आज्ञाकारिता नहीं है। यह उन आज्ञाओं से कटा हुआ एक प्रतीकात्मक कार्य है जिन्हें परमेश्वर ने वास्तव में दिया था। पवित्रस्थान में बलिदान के बिना यह मनौती आरम्भ से ही अमान्य है।

परमेश्वर प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता स्वीकार नहीं करता। जो उपासक परमेश्वर का भय मानता है, वह मंदिर और वेदी के लिये अपने विकल्प नहीं गढ़ता। वह उन मर्यादाओं को पहचानकर व्यवस्था का आदर करता है जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं रखा है।

जो मान सकते हैं उसे मानते हैं, और जो नहीं मान सकते उसका आदर करते हैं

नज़ीर की मनौती पवित्र है। सामान्य रूप से मनौतियाँ भी पवित्र हैं। इनमें से कोई भी व्यवस्था रद्द नहीं की गई, और न ही तोराह कहीं यह संकेत देती है कि एक दिन उन्हें केवल प्रतीकात्मक प्रथाओं या “अन्दर की नीयत” से बदल दिया जाएगा।

परन्तु परमेश्वर ने मंदिर को हटा दिया। इसलिए:

  • हम नज़ीर की मनौती पूरी नहीं कर सकते।
  • हम उन मनौतियों को पूरा नहीं कर सकते जिनके लिए बलिदान आवश्यक हैं।
  • हम इन व्यवस्थाओं का आदर इस प्रकार करते हैं कि यह दिखावा नहीं करते कि हम उन्हें प्रतीकात्मक रूप से पूरी कर रहे हैं।

आज आज्ञाकारिता का अर्थ है उन आज्ञाओं को मानना जिन्हें बिना मंदिर के भी माना जा सकता है, और बाकी को तब तक आदर देना जब तक परमेश्वर स्वयं पवित्रस्थान को पुनःस्थापित न करे। नज़ीर की मनौती व्यवस्था में लिखी हुई बनी रहती है, पर उसे तब तक माना नहीं जा सकता जब तक वेदी फिर से न खड़ी की जाए।

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परिशिष्ट 8f: परमप्रसाद सेवा — यीशु का अंतिम भोजन पास्का था

यह पृष्ठ उस श्रृंखला का हिस्सा है जो परमेश्वर की उन व्यवस्थाओं की पड़ताल करती है जिन्हें केवल तभी माना जा सकता था जब यरूशलेम में मंदिर खड़ा था।

“कम्यूनियन सेवा” (प्रभु-भोज) उन सबसे शक्तिशाली उदाहरणों में से एक है जिन्हें यह श्रृंखला उजागर कर रही है: प्रतीकात्मक “आज्ञाकारिता” जो मनुष्यों ने गढ़ी ताकि उन आज्ञाओं की जगह ले सके जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं असम्भव बना दिया जब उसने मंदिर, वेदी और लेवीय याजक-वर्ग को हटा दिया। परमेश्वर की व्यवस्था ने कभी यह आज्ञा नहीं दी कि बलिदानों या फसह की जगह बार-बार किया जाने वाला रोटी और दाखरस का कोई समारोह मनाया जाए। यीशु ने कभी मंदिर की व्यवस्थाओं को रद्द नहीं किया, और न ही उन्होंने उन्हें बदलने के लिए कोई नई विधि स्थापित की। आज जिसे लोग “प्रभु का भोज” या “लॉर्ड्स सपर” कहते हैं, वह तोराह की आज्ञा नहीं है और न ही परमेश्वर की कोई ऐसी व्यवस्था है जो मंदिर से स्वतंत्र हो। यह मनुष्यों द्वारा गढ़ा गया समारोह है, जो इस गलत समझ पर टिका है कि यीशु ने अपने अंतिम फसह के समय वास्तव में क्या किया।

व्यवस्था का नमूना: वास्तविक बलिदान, वास्तविक लहू, वास्तविक वेदी

व्यवस्था के अधीन क्षमा और स्मरण कभी ऐसे प्रतीकों से नहीं जुड़े थे जिनमें बलिदान न हो। मूल नमूना स्पष्ट है: पाप का समाधान तब होता है जब वास्तविक लहू को वास्तविक वेदी पर उस स्थान पर चढ़ाया जाता है जिसे परमेश्वर ने अपने नाम के लिए चुना (लैव्यव्यवस्था 17:11; व्यवस्थाविवरण 12:5-7)। यह बात हर दिन के बलिदानों, पापबलि, होमबलि और स्वयं फसह के मेम्ने पर लागू होती है (निर्गमन 12:3-14; व्यवस्थाविवरण 16:1-7)।

फसह का भोजन कोई मनमाना “स्मरण-समारोह” नहीं था। यह एक आज्ञाकृत विधि थी, जिसमें था:

  • एक वास्तविक मेम्ना, जिसमें कोई दोष न हो
    • निर्गमन 12:3 — प्रत्येक घराने को परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार एक मेम्ना लेना था।
    • निर्गमन 12:5 — मेम्ना बिना दोष का होना था, पहले वर्ष का पूरा नर।
  • वास्तविक लहू, ठीक उसी प्रकार संभाला हुआ जैसा परमेश्वर ने आज्ञा दी
    • निर्गमन 12:7 — उन्हें मेम्ने का लहू लेकर अपने घरों के चौखट और द्वार की चौंखटों पर लगाना था।
    • निर्गमन 12:13 — वही लहू उनके लिए चिन्ह होगा; परमेश्वर केवल उसी स्थान को छोड़ देगा जहाँ वास्तविक लहू लगाया गया होगा।
  • खमीररहित रोटी और कड़वी जड़ी-बूटियाँ
    • निर्गमन 12:8 — उन्हें मेम्ने का मांस खमीररहित रोटी और कड़वी जड़ी-बूटियों के साथ खाना था।
    • व्यवस्थाविवरण 16:3 — उन्हें सात दिन तक खमीर वाला रोटी नहीं खानी थी, केवल “कठिनाई की रोटी” खानी थी।
  • निश्चित समय और निश्चित क्रम
    • निर्गमन 12:6 — मेम्ने को महीने के चौदहवें दिन सन्ध्या के समय मारना था।
    • लैव्यव्यवस्था 23:5 — फसह पहला महीने के चौदहवें दिन नियत समय पर होता है।

बाद में परमेश्वर ने फसह को केन्द्रित कर दिया: मेम्ने को अब किसी भी नगर में बलि नहीं किया जा सकता था, केवल उसी स्थान पर जहाँ उसने चुना था, अपनी वेदी के सामने (व्यवस्थाविवरण 16:5-7)। पूरे प्रबन्ध की नींव मंदिर पर थी। बिना बलिदान के “फसह का प्रतीक” जैसी कोई बात व्यवस्था में नहीं है।

इस्राएल ने छुड़ाए जाने को कैसे याद रखा

परमेश्वर ने स्वयं निर्धारित किया कि इस्राएल मिस्र से निकलने को कैसे याद रखेगा। यह न तो केवल चिन्तन से होना था और न ही किसी प्रतीकात्मक इशारे से; यह उस वार्षिक फसह की सेवा के द्वारा होना था जिसे उसने आज्ञा दी थी (निर्गमन 12:14; 12:24-27)। बच्चों को पूछना था, “तुम इस सेवा से क्या मतलब रखते हो?” और उत्तर मेम्ने के लहू और उस रात परमेश्वर के कामों से सीधे जुड़ा हुआ था (निर्गमन 12:26-27)।

जब मंदिर खड़ा था, तो विश्वासयोग्य इस्राएली यरूशलेम जाते, पवित्रस्थान में मेम्ना कटवाते और फसह को उसी प्रकार खाते जैसा परमेश्वर ने आदेश दिया था (व्यवस्थाविवरण 16:1-7)। किसी भविष्यद्वक्ता ने कभी यह घोषणा नहीं की कि एक दिन इसे केवल थोड़ा-सा रोटी और थोड़ी-सी दाखरस से संसार भर की इमारतों में मनाए जाने वाले किसी साधारण समारोह से बदला जाएगा। व्यवस्था इस “बदलाव” को नहीं जानती। वह केवल वही फसह जानती है जिसे परमेश्वर ने परिभाषित किया।

यीशु और उनका अंतिम फसह

सुसमाचार स्पष्ट हैं: जिस रात यीशु को पकड़वाया गया, वह जब अपने चेलों के साथ भोजन कर रहे थे, तब वह फसह था, कोई नया गैर-यहूदी (अन्यजाति) समारोह नहीं (मत्ती 26:17-19; मरकुस 14:12-16; लूका 22:7-15)। वह अपने पिता की आज्ञाओं की पूरी आज्ञाकारिता में चल रहे थे, वही फसह मानते हुए जिसे परमेश्वर ने ठहराया था।

उसी मेज़ पर यीशु ने रोटी ली और कहा, “यह मेरा शरीर है”; और कटोरा लेकर उसने अपने वाचा के लहू के बारे में बात की (मत्ती 26:26-28; मरकुस 14:22-24; लूका 22:19-20)। वह न तो फसह को रद्द कर रहे थे, न बलिदानों को समाप्त कर रहे थे, और न ही अन्यजाति धार्मिक सेवाओं के लिए नए नियम लिख रहे थे। वह समझा रहे थे कि परमेश्वर के सच्चे मेम्ने के रूप में उनकी मृत्यु व्यवस्था की उन सब आज्ञाओं का पूरा अर्थ प्रकट करेगी जो पहले से दी जा चुकी थीं।

जब उन्होंने कहा, “मेरी स्मृति में यह किया करो” (लूका 22:19), तो “यह” वही फसह का भोजन था जो वे उस समय खा रहे थे — कोई नया समारोह नहीं जो व्यवस्था, मंदिर और वेदी से काट दिया गया हो। उनके मुख से कहीं भी यह आज्ञा नहीं निकलती कि एक नया, मंदिर से स्वतंत्र अनुष्ठान स्थापित किया जाए जिसका अपना समय, अपने नियम और अपना “धर्माध्यक्ष-वर्ग” हो। यीशु पहले ही कह चुके थे कि वे व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को मिटाने नहीं, बल्कि पूरा करने आए हैं, और यह कि व्यवस्था से एक छोटा-सा बिन्दु भी नहीं टलेगा (मत्ती 5:17-19)। उन्होंने कभी नहीं कहा, “मेरी मृत्यु के बाद फसह को भूल जाओ और जहाँ कहीं भी हो, वहाँ रोटी और दाखरस की एक सेवा बना लो।”

मंदिर हटाया गया, व्यवस्था रद्द नहीं हुई

यीशु ने मंदिर के नाश की भविष्यद्वाणी की थी (लूका 21:5-6)। जब यह घटना सन् 70 ईस्वी में पूरी हुई, तो बलिदान रुक गए, वेदी हटा दी गई और लेवीय सेवा समाप्त हो गई। परन्तु यह सब व्यवस्था को रद्द करना नहीं था। यह न्याय था। बलिदानों और फसह के सम्बन्ध में दी गई आज्ञाएँ अब भी लिखी हुई हैं, बिना बदले। केवल इतना है कि उन्हें मानना असम्भव हो गया है, क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं वह प्रणाली हटा दी जिसमें वे चलती थीं।

मनुष्यों ने क्या किया? इस तथ्य को स्वीकार करने के बजाय कि कुछ आज्ञाएँ केवल आदर की जा सकती हैं पर तब तक मानी नहीं जा सकतीं जब तक परमेश्वर स्वयं पवित्रस्थान को पुनःस्थापित न करे, धार्मिक अगुवों ने एक नया अनुष्ठान बना लिया — कम्यूनियन सेवा — और घोषित कर दिया कि अब यही “यीशु को स्मरण करने” और “उसके बलिदान में सहभागी होने” का मार्ग है। उन्होंने फसह की मेज़ से रोटी और कटोरा उठाकर उनके चारों ओर एक बिल्कुल नई संरचना खड़ी कर दी — मंदिर के बाहर, व्यवस्था के बाहर, और उस सब के बाहर जो परमेश्वर ने स्वयं आज्ञा दी थी।

कम्यूनियन सेवा क्यों केवल प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता है

कम्यूनियन सेवा को लगभग हर जगह मंदिर के बलिदानों और फसह के स्थानापन्न के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। लोगों से कहा जाता है कि कलीसिया की इमारतों में या किसी भी इमारत में रोटी खाने और दाखरस (या जूस) पीने से वे मसीह की आज्ञा मान रहे हैं और उस बात को पूरा कर रहे हैं जिसकी ओर व्यवस्था इशारा करती थी। परन्तु यह वही प्रकार की प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता है जिसे परमेश्वर ने कभी अधिकृत नहीं किया।

व्यवस्था ने कभी किसी से यह नहीं कहा कि बिना वेदी और बिना लहू के कोई प्रतीक आज्ञा दिए गए बलिदानों की जगह ले सकता है। यीशु ने कभी यह नहीं कहा। भविष्यद्वक्ताओं ने कभी यह नहीं कहा। कोई भी विधि इस बात को परिभाषित नहीं करती कि:

  • इस नयी कम्यूनियन को कितनी बार करना चाहिए
  • किसे इसकी अध्यक्षता करनी चाहिए
  • यह कहाँ की जानी चाहिए
  • यदि कोई व्यक्ति कभी इसमें भाग न ले तो क्या होगा

फरीसियों, सदूकियों और शास्त्रियों की तरह, इन सब विवरणों को मनुष्यों ने ही गढ़ा है (मरकुस 7:7-9)। पूरी-की-पूरी शिक्षाएँ इस समारोह पर खड़ी की गई हैं — कोई इसे “सक्रामेंट” कहता है, कोई “वाचा-नवीनीकरण” — परन्तु यह सब न तो परमेश्वर की व्यवस्था से आता है और न ही सुसमाचारों में यीशु के उन वचनों से जो उनके पूरे सन्दर्भ के साथ समझे जाएँ।

इसका परिणाम दुखद है: भीड़-की-भीड़ यह मानती है कि वे परमेश्वर की आज्ञा मान रहे हैं जबकि वे एक ऐसे अनुष्ठान में भाग ले रहे हैं जिसे उसने कभी आज्ञा ही नहीं दी। सच्ची मंदिर-व्यवस्थाएँ आज भी विद्यमान हैं, पर वे इस कारण मानी नहीं जा सकतीं कि परमेश्वर ने स्वयं मंदिर हटा दिया; और इस तथ्य को भय और दीनता के साथ मानने के स्थान पर लोग इस बात पर अड़े हैं कि एक प्रतीकात्मक सेवा उनके स्थान पर खड़ी हो सकती है।

नए नियम गढ़े बिना यीशु को याद रखना

धर्मग्रन्थ हमें यह बताए बिना नहीं छोड़ते कि मसीह के स्वर्गारोहण के बाद उसे कैसे आदर देना है। स्वयं यीशु ने कहा, “यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं को मानोगे” (यूहन्ना 14:15)। और उसने यह भी पूछा, “तुम मुझे ‘हे प्रभु, हे प्रभु’ क्यों कहते हो, और जो मैं कहता हूँ वह नहीं करते?” (लूका 6:46)।

उन्हें याद रखने का मार्ग नए गढ़े हुए समारोहों के माध्यम से नहीं, बल्कि उन सब बातों को मानने के द्वारा है जो उनके पिता ने पहले से मसीह से पहले आए भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बोलीं और स्वयं मसीह ने बोलीं।

जो मान सकते हैं उसे मानते हैं, और जो नहीं मान सकते उसे आदर देते हैं

व्यवस्था आज भी अक्षुण्ण है। फसह और बलिदान की प्रणाली आज भी सदा रहने वाली विधियों के रूप में लिखी हुई है, पर उनकी आज्ञाकारिता अब असम्भव है, क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं मंदिर, वेदी और याजक-वर्ग को हटा दिया है। कम्यूनियन सेवा इस सच्चाई को नहीं बदलती। वह प्रतीकात्मक रोटी और प्रतीकात्मक दाखरस को आज्ञाकारिता में नहीं बदलती। वह मंदिर की व्यवस्थाओं को पूरा नहीं करती। वह तोराह से नहीं आती, और यीशु ने उसे कभी किसी नयी, स्वतंत्र व्यवस्था के रूप में राष्ट्रों के लिए आज्ञा नहीं दी।

हम आज वही मानते हैं जिसे बिना मंदिर के भी माना जा सकता है — वे आज्ञाएँ जो मंदिर पर निर्भर नहीं हैं। और जिन्हें मानना आज असम्भव है, उन्हें हम आदर देते हैं, यह कहकर नहीं कि वे मिट गई हैं, बल्कि किसी भी स्थानापन्न को गढ़ने से इनकार करके। कम्यूनियन सेवा एक मानव प्रयास है उस रिक्तता को भरने का जिसे परमेश्वर ने स्वयं बनाया है। प्रभु का सच्चा भय हमें इस “आज्ञाकारिता के भ्रम” को ठुकराने और उसी पर लौटने को बुलाता है जिसे उसने वास्तव में आज्ञा दी।

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परिशिष्ट 8e: दशमांश और पहिलौठे फल — आज इन्हें मान पाना क्यों असम्भव है

यह पृष्ठ उस श्रृंखला का हिस्सा है जो परमेश्वर की उन व्यवस्थाओं की पड़ताल करती है जिन्हें केवल तभी माना जा सकता था जब यरूशलेम में मंदिर खड़ा था।

दशमांश और पहिलौठी उपज इस्राएल की बढ़ोतरी के पवित्र भाग थे — भूमि से (व्यवस्थाविवरण 14:22) और मवेशियों के झुंड से (लैव्यव्यवस्था 27:32) — जिन्हें परमेश्वर ने आदेश दिया था कि उन्हें उसके पवित्रस्थान में, उसकी वेदी के सामने, और उसके लेवीय याजकों के हाथों में प्रस्तुत किया जाए। इन आज्ञाओं को कभी रद्द नहीं किया गया। यीशु ने इन्हें कभी निरस्त नहीं किया। लेकिन परमेश्वर ने स्वयं मंदिर, वेदी और याजक-वर्ग को हटा दिया, जिससे आज इन आज्ञाओं का पालन असम्भव हो गया। जैसे सारी मंदिर-निर्भर व्यवस्थाओं के साथ है, वैसे ही यहाँ भी प्रतीकात्मक “बदलाव” आज्ञाकारिता नहीं बल्कि मनुष्य द्वारा गढ़ी गयी बातें हैं।

व्यवस्था ने क्या आज्ञा दी थी

व्यवस्था ने दशमांश को बिल्कुल स्पष्ट रूप से परिभाषित किया। इस्राएल को अपनी सारी बढ़ोतरी — अन्न, दाखमधु, तेल और पशुओं — में से दसवाँ भाग अलग रखना था और उसे उसी स्थान पर ले जाना था जिसे परमेश्वर चुनता (व्यवस्थाविवरण 14:22-23)। दशमांश स्थानीय रूप से बाँटा नहीं जाता था। इसे मनचाहे शिक्षकों को नहीं दिया जाता था। इसे धन में बदलने की इजाज़त केवल एक संकीर्ण परिस्थिति में थी, जब दूरी के कारण उसे ले जाना सम्भव न हो; और तब भी वह धन परमेश्वर के सामने पवित्रस्थान के भीतर ही खर्च होना था (व्यवस्थाविवरण 14:24-26)।

दशमांश लेवियों का भाग था, क्योंकि उन्हें भूमि का कोई निज हिस्सा नहीं मिला था (गिनती 18:21)। परन्तु स्वयं लेवियों को भी अपने द्वारा पाए गए दशमांश में से दशमांश लेकर वेदी पर याजकों को देना पड़ता था (गिनती 18:26-28)। पूरा प्रबन्ध चल रहे मंदिर पर निर्भर था।

पहिलौठी उपज की व्यवस्था तो और भी अधिक विस्तृत थी। उपासक अपनी फसल का पहला भाग सीधे याजक के पास लाता, उसे वेदी के सामने रखता और परमेश्वर द्वारा निर्धारित वचन के अनुसार एक घोषित किया हुआ कथन बोलता (व्यवस्थाविवरण 26:1-10)। यह कार्य पवित्रस्थान, याजक-वर्ग और वेदी — इन तीनों की माँग करता था।

इस्राएल ने कैसे आज्ञा मानी

इस्राएल ने इन व्यवस्थाओं का पालन केवल उसी तरीके से किया जिसमें सच्ची आज्ञाकारिता सम्भव थी: दशमांश और पहिलौठी उपज को शारीरिक रूप से उठाकर मंदिर तक ले जाकर (मलाकी 3:10)। किसी इस्राएली ने किसी “प्रतीकात्मक” या “आध्यात्मिक” रूप में इनका विकल्प नहीं गढ़ा। किसी भाग को स्थानीय धार्मिक अगुवों की ओर मोड़ नहीं दिया गया। कोई नया अर्थ नहीं जोड़ा गया। उपासना का अर्थ था आज्ञा मानना, और आज्ञा मानना ठीक वही करना था जो परमेश्वर ने कहा था।

तीसरे वर्ष का दशमांश भी लेवियों पर ही निर्भर करता था, क्योंकि परमेश्वर के सामने वही इस दशमांश को ग्रहण करने और बाँटने के उत्तरदायी थे — सामान्य व्यक्तियाँ नहीं (व्यवस्थाविवरण 14:27-29)। हर स्तर पर दशमांश और पहिलौठी उपज उसी प्रणाली के भीतर अस्तित्व में थे जिसे परमेश्वर ने स्थापित किया था: मंदिर, वेदी, लेवी, याजक, धार्मिक शुद्धता।

आज आज्ञा मानना क्यों असम्भव है

आज मंदिर नहीं है। वेदी नहीं है। लेवीय याजक-वर्ग सेवा नहीं कर रहा। पवित्रस्थान के बिना शुद्धता की प्रणाली काम नहीं कर सकती। इन परमेश्वर-दी हुई संरचनाओं के बिना कोई भी दशमांश या पहिलौठी उपज की व्यवस्था नहीं निभा सकता।

परमेश्वर ने स्वयं पहले से कह दिया था कि इस्राएल “लम्बे समय तक राजा या प्रधान, बलिदान या खम्भे, एफ़ोद या घर के देवताओं के बिना” रहेगा (होशे 3:4)। जब उसने मंदिर को हटाया, तब उसने उन सभी व्यवस्थाओं को मानने की सामर्थ्य भी हटा दी जो उस पर निर्भर थीं।

इसलिए:

  • कोई भी मसीही पास्टर, मिशनरी, मसीही रब्बी या कोई भी अन्य सेवकाई-कार्यकर्ता बाइबिलीय दशमांश प्राप्त नहीं कर सकता।
  • कोई मण्डली पहिलौठी उपज एकत्र नहीं कर सकती।
  • कोई भी प्रतीकात्मक दान इन व्यवस्थाओं को पूरा नहीं करता।

व्यवस्था ही आज्ञाकारिता को परिभाषित करती है, और उसके अलावा कुछ भी आज्ञाकारिता नहीं है।

उदारता उत्साहित की जाती है — पर वह दशमांश नहीं है

मंदिर के हट जाने से परमेश्वर का दया करने का बुलावा नहीं हट गया। पिता और यीशु दोनों विशेष रूप से गरीबों, सताए हुए लोगों और ज़रूरतमन्दों के प्रति उदारता के लिए प्रोत्साहित करते हैं (व्यवस्थाविवरण 15:7-11; मत्ती 6:1-4; लूका 12:33)। स्वेच्छा से देना अच्छा है। किसी कलीसिया या किसी भी सेवकाई की आर्थिक सहायता करना मना नहीं है। धर्मी कार्यों का समर्थन करना सराहनीय है।

परन्तु उदारता, दशमांश नहीं है।

दशमांश में आवश्यक था:

  • एक निश्चित प्रतिशत
  • निश्चित वस्तुएँ (कृषि से प्राप्त बढ़ोतरी और पशु)
  • एक निश्चित स्थान (पवित्रस्थान या मंदिर)
  • एक निश्चित प्राप्तकर्ता (लेवी और याजक)
  • धार्मिक शुद्धता की दशा

आज इन में से एक भी बात अस्तित्व में नहीं है।

दूसरी ओर उदारता:

  • उसके लिए परमेश्वर ने कोई प्रतिशत निर्धारित नहीं किया है
  • उसका मंदिर की व्यवस्थाओं से कोई सीधा सम्बन्ध नहीं है
  • वह विधि के रूप में आज्ञा नहीं, बल्कि स्वेच्छिक है
  • वह दया की अभिव्यक्ति है, दशमांश या पहिलौठी उपज का स्थानापन्न नहीं

आज यह सिखाना कि किसी विश्वासी को “ज़रूर दस प्रतिशत देना चाहिए”, शास्त्र में जोड़ना है। परमेश्वर की व्यवस्था किसी भी अगुवे — न पुराने समय के, न आज के — को यह अधिकार नहीं देती कि वह दशमांश की जगह कोई नया अनिवार्य दान-प्रणाली गढ़े। यीशु ने कभी ऐसा नहीं सिखाया। भविष्यद्वक्ताओं ने कभी ऐसा नहीं सिखाया। प्रेरितों ने कभी ऐसा नहीं सिखाया।

गढ़ा हुआ “दशमांश” आज्ञाकारिता नहीं, बल्कि अवज्ञा है

कुछ लोग आज वित्तीय दान को “आधुनिक दशमांश” में बदलने की कोशिश करते हैं, यह दावा करते हुए कि जब भी मंदिर की व्यवस्था न रहे, उद्देश्य वही बना रहता है। पर यह वही प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता है जिसे परमेश्वर अस्वीकार करता है। व्यवस्था दशमांश को न तो पुनर्परिभाषित करने की, न स्थान बदलने की, और न किसी अन्य व्यक्ति को सौंप देने की अनुमति देती है। एक पास्टर लेवी नहीं है। कोई कलीसिया या मसीही मण्डली मंदिर नहीं है। दान पहिलौठी उपज नहीं है। चन्दे की पेटी में रखी गयी धनराशि आज्ञाकारिता नहीं बन जाती।

जैसे बलिदानों, पर्वों की भेंटों और शुद्धिकरण की विधियों के साथ है, वैसे ही यहाँ भी हम व्यवस्था ने जो आज्ञा दी है उसका सम्मान इस प्रकार करते हैं कि हम उसे मनुष्यों की गढ़ी हुई बातों से बदलने से इनकार करते हैं।

जो मान सकते हैं उसे मानते हैं, और जो नहीं मान सकते उसे आदर देते हैं

दशमांश और पहिलौठी उपज सदा रहने वाली आज्ञाएँ हैं, पर उनका पालन तब तक असम्भव है जब तक स्वयं परमेश्वर मंदिर, वेदी, याजक-वर्ग और शुद्धता की पूरी व्यवस्था को पुनःस्थापित न करे। उस दिन तक हम प्रभु के भय में चलते हुए जब भी सक्षम हों उदारता से देते हैं — न तो दशमांश के रूप में, न पहिलौठी उपज के रूप में, न किसी प्रतिशत की आज्ञाकारिता के रूप में, बल्कि दया और धार्मिकता की अभिव्यक्तियों के रूप में।

कोई स्थानापन्न गढ़ना व्यवस्था को दोबारा लिखना है। कोई स्थानापन्न गढ़ने से इनकार करना उस परमेश्वर का आदर करना है जिसने यह व्यवस्था दी।

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परिशिष्ट 8d: शुद्धिकरण की व्यवस्थाएँ — मंदिर के बिना इन्हें मान पाना क्यों असम्भव है

यह पृष्ठ उस श्रृंखला का हिस्सा है जो परमेश्वर की उन व्यवस्थाओं की पड़ताल करती है जिन्हें केवल तभी माना जा सकता था जब यरूशलेम में मंदिर खड़ा था।

शुद्धिकरण — व्यवस्था ने वास्तव में क्या आज्ञा दी थी

शुद्धिकरण की व्यवस्थाएँ सामान्य स्वच्छता के नियम या सांस्कृतिक रिवाज नहीं थीं। वे पवित्र माँगें थीं जो परमेश्वर के पवित्रस्थान तक पहुँच को नियंत्रित करती थीं। चाहे बात प्रसव की हो, शारीरिक स्त्राव की, त्वचा की बीमारियों की, मृत शरीर के स्पर्श की, फफूँदी की, या मासिक धर्म से होने वाली अशुद्धता की — व्यवस्था ने धार्मिक शुद्धता की दशा में लौटने के लिए बहुत स्पष्ट विधियाँ ठहराईं।

और हर शुद्धिकरण प्रक्रिया उन बातों पर निर्भर थी जो केवल तब तक अस्तित्व में थीं जब तक मंदिर का प्रबन्ध चल रहा था: याजकों द्वारा चढ़ाए गए पशु-बलिदान, बलिदान के लहू का छिड़काव, पवित्रस्थान से जुड़े धार्मिक स्नान, अधिकृत याजकों द्वारा जाँच, मृत के कारण हुई अशुद्धता से शुद्ध करने के लिए लाल बछिया की राख, और शुद्धिकरण की अवधि के अन्त में वेदी पर चढ़ाई जाने वाली भेंटें। इन बातों के बिना कोई भी अशुद्धता से शुद्धता की दशा में नहीं जा सकता था। शुद्धता कोई भावना नहीं थी। शुद्धता प्रतीकात्मक नहीं थी। शुद्धता को परमेश्वर परिभाषित करता था, याजक उसे प्रमाणित करते थे और वेदी पर आकर वह पूरी होती थी (लैव्यव्यवस्था 12:6-8; 14:1-20; गिनती 19:1-13)।

तोरा शुद्धिकरण की व्यवस्थाओं को कभी वैकल्पिक नहीं दिखाती। वे इस्राएल की उपासना में भाग लेने के लिए पूर्ण, अपरिहार्य शर्तें थीं। परमेश्वर ने स्पष्ट चेतावनी दी कि अशुद्ध होकर उसके पास आना न्याय को बुलाना है (लैव्यव्यवस्था 15:31)।

अतीत में इस्राएल ने इन आज्ञाओं का पालन कैसे किया

जब मंदिर खड़ा था, तब इस्राएल ने इन व्यवस्थाओं को ठीक वैसे ही माना जैसा लिखा था:

  • प्रसव के बाद स्त्री अपनी भेंट लेकर याजक के पास आती थी (लैव्यव्यवस्था 12:6-8)।
  • जो कोई गम्भीर त्वचा रोग से चंगा होता, वह बलिदानों, याजक की जाँच और लहू के प्रयोग से जुड़ी आठ दिन की प्रक्रिया से गुजरता (लैव्यव्यवस्था 14:1-20)।
  • जिनके शारीरिक स्त्राव होते, वे जितने दिन ठहराए गए थे उतने दिन प्रतीक्षा करते, और फिर पवित्रस्थान में भेंट चढ़ाते (लैव्यव्यवस्था 15:13-15; 15:28-30)।
  • जो कोई भी लाश को छूता, उसे लाल बछिया की राख से बनी जल-शुद्धि द्वारा शुद्ध किया जाना आवश्यक था, जिसे कोई शुद्ध व्यक्ति छिड़कता था (गिनती 19:9-10; 19:17-19)।

इनमें से हर एक प्रक्रिया इस्राएल को अशुद्धता की दशा से शुद्धता की दशा में लाती थी, ताकि वे उसी दशा में परमेश्वर के निकट आ सकें जो उसने माँगी थी। मूसा, दाऊद, हिजकिय्याह, योशिय्याह, عزरा या नहेमायाह के दिनों में शुद्धता कोई प्रतीकात्मक बात नहीं थी। वह वास्तविक थी, मापी जा सकने वाली थी, और पूरी तरह याजकाई तथा वेदी पर निर्भर थी।

ये आज्ञाएँ आज क्यों पूरी नहीं की जा सकतीं

मंदिर के नष्ट हो जाने के बाद शुद्धिकरण के लिए आवश्यक हर घटक गायब हो गया: न वेदी रही, न हारून के वंश से याजक-वर्ग, न बलिदानी प्रबन्ध, न लाल बछिया की राख, न अभिषिक्त याजकों द्वारा जाँच, और न ही ऐसा स्थान जो परमेश्वर ने शुद्धता लौटाने के लिए नियुक्त किया हो। इन बातों के बिना आज कोई भी शुद्धिकरण-व्यवस्था नहीं मानी जा सकती। यह इसलिए नहीं कि व्यवस्था बदल गई है, बल्कि इसलिए कि स्वयं परमेश्वर द्वारा ठहराई गई वे परिस्थितियाँ अब मौजूद नहीं हैं।

तू पवित्रस्थान के द्वार पर भेंट चढ़ाए बिना शुद्धिकरण पूरा नहीं कर सकता (लैव्यव्यवस्था 12:6-8; 14:10-20)। तू लाल बछिया की राख के बिना लाश से हुई अशुद्धता को उलट नहीं सकता (गिनती 19:9-13)। तू याजक की जाँच और बलिदान के लहू के बिना अशुद्धता से शुद्धता की दशा में नहीं जा सकता। व्यवस्था किसी दूसरी विधि की कोई सम्भावना नहीं देती। किसी भी रब्बी, पास्टर, शिक्षक या आन्दोलन को नई विधि गढ़ने का अधिकार नहीं है।

गढ़े हुए या प्रतीकात्मक शुद्धिकरण की भूल

आज कई लोग शुद्धता की व्यवस्थाओं को ऐसे मानते हैं मानो वे “आध्यात्मिक सिद्धान्त” हों, जिन्हें उस मंदिर से काटकर अलग किया जा सकता है जिसने उन्हें परिभाषित किया था। कुछ लोग समझते हैं कि धार्मिक स्नान या प्रतीकात्मक धुलाई उस बात का स्थान ले सकते हैं जिसे परमेश्वर ने वेदी पर माँगा था। अन्य कहते हैं कि “हम अपनी पूरी कोशिश कर रहे हैं” मानो परमेश्वर याजकाई भेंटों के स्थान पर मनुष्य के गढ़े विकल्पों को स्वीकार कर लेता हो।

परन्तु पवित्रशास्त्र बिल्कुल स्पष्ट है: नादाब और अबीहू ने अपने लिए धार्मिक आग गढ़ ली, और परमेश्वर ने उनका न्याय किया (लैव्यव्यवस्था 10:1-3)। उज्जिय्याह ने याजकाई काम करने की कोशिश की, और परमेश्वर ने उसे मारा (2 इतिहास 26:16-21)। उज़्ज़ा ने उस तरह पवित्र सन्दूक को छू लिया जैसा परमेश्वर ने नहीं कहा था, और यहोवा ने उसे गिरा दिया (2 शमूएल 6:6-7)। इस्राएल अशुद्धता की दशा में परमेश्वर के पास आया, और उसने उनकी उपासना को ठुकरा दिया (यशायाह 1:11-15)। शुद्धता कोई प्रतीक नहीं है। शुद्धता कोई मनगढ़न्त चीज़ नहीं है। शुद्धता परमेश्वर की है, और केवल वही उसकी विधि ठहराता है।

मंदिर के बिना यह दिखावा करना कि हम “शुद्धिकरण की आज्ञाओं को मान रहे हैं”, आज्ञाकारिता नहीं — घमण्ड है।

शुद्धिकरण उसी मंदिर की प्रतीक्षा कर रहा है जिसे केवल परमेश्वर ही पुनर्स्थापित कर सकता है

व्यवस्था बार-बार शुद्धिकरण की विधियों को “सदा की विधि” कहती है (लैव्यव्यवस्था 12:7; 16:29; 23:14; 23:21; 23:31; 23:41)। यीशु ने घोषित किया कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएँ, व्यवस्था का एक छोटा सा भी हिस्सा नहीं टलेगा (मत्ती 5:17-18)। आकाश और पृथ्वी बने हुए हैं। ये आज्ञाएँ बनी हुई हैं। पर उन्हें आज इसलिए नहीं माना जा सकता क्योंकि परमेश्वर ने वेदी, याजक-वर्ग और वह प्रबन्ध हटा दिया है जिसने शुद्धिकरण को सम्भव बनाया था।

जब तक परमेश्वर स्वयं उस बात को वापस न लाए जिसे उसने ही स्थगित किया है, तब तक हमारी प्रवृत्ति नकल करना नहीं, बल्कि नम्र बने रहना है। हम व्यवस्था को स्वीकार करते हैं, उसकी परिपूर्णता का सम्मान करते हैं और विकल्प गढ़ने से इनकार करते हैं। जैसा मूसा ने चेतावनी दी थी, हम न तो परमेश्वर की आज्ञाओं में कुछ जोड़ते हैं और न कुछ घटाते हैं (व्यवस्थाविवरण 4:2)। उससे कम कोई भी बात आज्ञाकारिता नहीं, बल्कि धार्मिक भाषा में सजाई हुई अवज्ञा है।

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परिशिष्ट 8c: बाइबिल के पर्व — आज इनमें से कोई भी क्यों नहीं रखा जा सकता

यह पृष्ठ उस श्रृंखला का हिस्सा है जो परमेश्वर की उन व्यवस्थाओं की पड़ताल करती है जिन्हें केवल तभी माना जा सकता था जब यरूशलेम में मंदिर खड़ा था।

पवित्र पर्व — व्यवस्था ने वास्तव में क्या आज्ञा दी थी

वार्षिक पर्व केवल उत्सव या सांस्कृतिक जुटान नहीं थे। वे पवित्र सभाएँ थीं जो भेंटों, बलिदानों, पहिलौठे फलों, दशमांश और शुद्धिकरण की माँगों पर आधारित थीं, जिन्हें परमेश्वर ने सीधे उस मंदिर से बाँध दिया जिसे उसने चुना था (व्यवस्थाविवरण 12:5-6; 12:11; 16:2; 16:5-6)। हर बड़ा पर्व — फसह, अखमीरी रोटी का पर्व, हफ्तों का पर्व, तुरहियों का दिन, प्रायश्चित्त का दिन और झोंपड़ियों का पर्व — उपासक से यह माँग करता था कि वह यहोवा के सामने उसी स्थान पर उपस्थित हो जिसे उसने चुना, न कि किसी भी स्थान पर जो लोगों को सुविधाजनक लगे (व्यवस्थाविवरण 16:16-17)।

  • फसह के लिए यह आवश्यक था कि मेम्ना पवित्रस्थान में चढ़ाया जाए (व्यवस्थाविवरण 16:5-6)।
  • अखमीरी रोटी के पर्व के लिए प्रतिदिन आग द्वारा चढ़ाई जाने वाली भेंटें आवश्यक थीं (गिनती 28:17-19)।
  • हफ्तों के पर्व के लिए पहिलौठे फलों की भेंटें आवश्यक थीं (व्यवस्थाविवरण 26:1-2; 26:9-10)।
  • तुरहियों के पर्व के लिए “आग द्वारा चढ़ाए जाने वाले” बलिदान आवश्यक थे (गिनती 29:1-6)।
  • प्रायश्चित्त के दिन के लिए अतिपवित्र स्थान में याजकाई विधियाँ आवश्यक थीं (लैव्यव्यवस्था 16:2-34)।
  • झोंपड़ियों के पर्व के लिए प्रतिदिन बलिदान चढ़ाना आवश्यक था (गिनती 29:12-38)।
  • आठवें दिन की सभा उसी पर्व-चक्र का भाग थी और उसमें अतिरिक्त भेंटों की आज्ञा थी (गिनती 29:35-38)।

परमेश्वर ने इन पर्वों का वर्णन बड़ी सटीकता से किया और बार-बार यह ज़ोर दिया कि ये उसके नियत समय हैं, जिन्हें ठीक उसी प्रकार मनाया जाना है जैसा उसने आज्ञा दी (लैव्यव्यवस्था 23:1-2; 23:37-38)। इन पालनियों का कोई भाग व्यक्तिगत व्याख्या, स्थानीय परम्परा या प्रतीकात्मक अनुकूलन के लिए नहीं छोड़ा गया था। स्थान, बलिदान, याजक और भेंट — सब आज्ञा का ही हिस्सा थे।

अतीत में इस्राएल ने इन आज्ञाओं का पालन कैसे किया

जब मंदिर खड़ा था, तब इस्राएल ने पर्वों को ठीक वैसा ही माना जैसा परमेश्वर ने निर्देश दिया था। लोग नियत समयों पर यरूशलेम की यात्रा करते थे (व्यवस्थाविवरण 16:16-17; लूका 2:41-42)। वे अपनी भेंटें याजकों के पास लाते थे, जो उन्हें वेदी पर चढ़ाते थे। वे उस स्थान में यहोवा के सामने आनन्द मनाते थे जिसे उसने पवित्र ठहराया था (व्यवस्थाविवरण 16:11; नहेमायाह 8:14-18)। यहाँ तक कि स्वयं फसह — जो सब राष्ट्रीय पर्वों में सबसे प्राचीन है — को भी केंद्रीय पवित्रस्थान की व्यवस्था हो जाने के बाद घरों में नहीं मनाया जा सकता था। उसे केवल उसी स्थान पर मनाया जा सकता था जहाँ यहोवा ने अपना नाम रखा (व्यवस्थाविवरण 16:5-6)।

पवित्रशास्त्र यह भी दिखाता है कि जब इस्राएल ने पर्वों को गलत तरीके से मनाने की कोशिश की तो क्या हुआ। जब यारोबाम ने अन्य स्थानों और अन्य तिथियों पर पर्व रच लिए, तो परमेश्वर ने उसकी पूरी व्यवस्था को पाप ठहराया (1 राजाओं 12:31-33)। जब लोगों ने मंदिर की उपेक्षा की या अशुद्धता को अनुमति दी, तब स्वयं पर्व अस्वीकार्य हो गए (2 इतिहास 30:18-20; यशायाह 1:11-15)। यह ढाँचा हर बार एक-सा मिलता है: आज्ञाकारिता के लिए मंदिर आवश्यक था, और मंदिर के बिना आज्ञाकारिता ही नहीं रहती थी।

ये पर्व-सम्बन्धी आज्ञाएँ आज क्यों पूरी नहीं की जा सकतीं

मंदिर के नष्ट हो जाने के बाद पर्वों के लिए आज्ञा दिया हुआ ढाँचा अस्तित्व में ही नहीं रहा। स्वयं पर्व नहीं मिटे — व्यवस्था नहीं बदलती — पर आवश्यक तत्व समाप्त हो गए:

  • कोई मंदिर नहीं
  • कोई वेदी नहीं
  • कोई लेवीय याजक-वर्ग नहीं
  • कोई बलिदानी व्यवस्था नहीं
  • पहिलौठे फल चढ़ाने के लिए कोई निर्धारित स्थान नहीं
  • फसह के मेम्ने को प्रस्तुत करने की कोई सम्भावना नहीं
  • प्रायश्चित्त के दिन के लिए कोई अतिपवित्र स्थान नहीं
  • झोंपड़ियों के पर्व के दौरान प्रतिदिन के बलिदान नहीं

क्योंकि परमेश्वर ने पर्वों की आज्ञाकारिता के लिए इन्हीं बातों को आवश्यक ठहराया था, और क्योंकि इन्हें बदला नहीं जा सकता, न अनुकूलित किया जा सकता, न प्रतीक में बदलकर पूरा किया जा सकता, इसलिए सच्ची आज्ञाकारिता अब असम्भव है। मूसा ने आगाह किया था कि इस्राएल किसी भी नगर में फसह नहीं चढ़ा सकता “जो तुम्हें तुम्हारा परमेश्वर यहोवा दे”, बल्कि केवल “उस स्थान पर जहाँ वह अपने नाम के निवास के लिए चुनेगा” (व्यवस्थाविवरण 16:5-6)। वह स्थान अब अस्तित्व में नहीं है।

व्यवस्था अब भी विद्यमान है। पर्व अब भी विद्यमान हैं। पर आज्ञाकारिता के साधन समाप्त हो गए हैं — उन्हें स्वयं परमेश्वर ने हटा दिया है (विलापगीत 2:6-7)।

प्रतीकात्मक या गढ़े हुए पर्व-पालन की भूल

आज कई लोग प्रतीकात्मक नाट्यरूपान्तरण, मण्डली-आधारित जुटानों या बाइबिल की आज्ञाओं के सरल रूप बनाकर “पर्वों का आदर करने” की कोशिश करते हैं:

  • बिना मेम्ने के फसह (पासओवर) सेडर करना
  • “झोंपड़ियों का पर्व” मनाना पर बिना किसी बलिदान के
  • “शावूओत” मनाना पर बिना इस बात के कि पहिलौठे फल किसी याजक के पास ले जाए जाएँ
  • ऐसी “नए चन्द्रमा की सभाएँ” गढ़ना जिनकी तोराह में कभी आज्ञा नहीं दी गई
  • “अभ्यास-पर्व” या “भविष्यवाणी-पर्व” जैसी बातों को विकल्प के रूप में रचना

इनमें से कोई भी रीति पवित्रशास्त्र में कहीं नहीं मिलती।
इनमें से कोई भी मूसा, दाऊद, नहेमायाह, यीशु या प्रेरितों द्वारा नहीं अपनाई गई।
इनमें से कोई भी उस आज्ञा के समान नहीं है जो परमेश्वर ने दी।

परमेश्वर प्रतीकात्मक भेंटें स्वीकार नहीं करता (लैव्यव्यवस्था 10:1-3)।
परमेश्वर “कहीं भी” की गई उपासना स्वीकार नहीं करता (व्यवस्थाविवरण 12:13-14)।
परमेश्वर मानवीय कल्पना से बनाई गई विधियों को स्वीकार नहीं करता (व्यवस्थाविवरण 4:2)।

बलिदानों के बिना कोई पर्व, बाइबिल का पर्व नहीं है।
मंदिर में चढ़ाए गए मेम्ने के बिना कोई फसह, फसह नहीं है।
याजकाई सेवा के बिना कोई “प्रायश्चित्त का दिन” आज्ञाकारिता नहीं है।

इन व्यवस्थाओं की मंदिर के बिना नकल करना विश्वासयोग्यता नहीं है — यह घमण्ड है।

पर्व उसी मंदिर की प्रतीक्षा कर रहे हैं जिसे केवल परमेश्वर ही पुनर्स्थापित कर सकता है

तोरा इन पर्वों को “पीढ़ी-दर-पीढ़ी सदा की विधि” कहती है (लैव्यव्यवस्था 23:14; 23:21; 23:31; 23:41)। पवित्रशास्त्र — व्यवस्था, भविष्यद्वक्ता या सुसमाचार — में कहीं भी इस वर्णन को रद्द नहीं किया गया। स्वयं यीशु ने पुष्टि की कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएँ, व्यवस्था का एक छोटा से छोटा अक्षर भी न गिरेगा (मत्ती 5:17-18)। आकाश और पृथ्वी अब भी बने हुए हैं; इसलिए पर्व भी बने हुए हैं।

परन्तु उन्हें आज इसलिए नहीं माना जा सकता क्योंकि परमेश्वर ने हटा दिया है:

  • स्थान को
  • वेदी को
  • याजक-वर्ग को
  • उस बलिदानी प्रबन्ध को जो पर्वों को परिभाषित करता था

इसलिए, जब तक परमेश्वर वही पुनर्स्थापित न करे जिसे उसने हटाया है, हम इन आज्ञाओं का सम्मान इस प्रकार करते हैं कि उनकी परिपूर्णता को स्वीकार करते हैं — न कि प्रतीकात्मक विकल्प गढ़कर। विश्वासयोग्यता का अर्थ है परमेश्वर की योजना का सम्मान करना, न कि उसे बदल देना।

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परिशिष्ट 8b: बलिदान — आज इन्हें मान पाना क्यों असम्भव है

यह पृष्ठ उस श्रृंखला का हिस्सा है जो परमेश्वर की उन व्यवस्थाओं की पड़ताल करती है जिन्हें केवल तभी माना जा सकता था जब यरूशलेम में मंदिर खड़ा था।

व्यवस्था ने वास्तव में क्या माँगा था

इस्राएल को दी गई सब आज्ञाओं में से किसी का भी वर्णन बलिदानों जितनी विस्तार से नहीं किया गया था। परमेश्वर ने हर बात को स्पष्ट किया: किस प्रकार का पशु, उसकी आयु, उसकी शारीरिक दशा, लहू के साथ क्या किया जाएगा, वेदी कहाँ होगी, याजकों की क्या भूमिका होगी और सेवा के समय वे कौन से वस्त्र पहनेंगे। प्रत्येक प्रकार के बलिदान — होमबलियाँ, पापबलि, दोषबलि, मेलबलि और नित्य की बलियाँ — एक दैवी नमूने के अनुसार चढ़ाई जाती थीं, जिसमें व्यक्तिगत कल्पनाशीलता या भिन्न व्याख्या के लिए कोई स्थान नहीं छोड़ा गया था। “याजक यह काम करेगा… वेदी यहाँ होगी… लहू वहाँ लगाया जाएगा…”। परमेश्वर की व्यवस्था बिल्कुल सही आज्ञाकारिता का प्रबन्ध है, न कि ऐसी सलाहें जिन्हें परिस्थितियों के अनुसार बदल दिया जाए।

बलिदान कभी केवल “परमेश्वर के लिए किसी पशु को मार डालना” नहीं था। वह एक पवित्र कार्य था जो केवल मंदिर के आँगन में किया जाता था (लैव्यव्यवस्था 17:3-5; व्यवस्थाविवरण 12:5-6; 12:11-14), केवल हारून के वंश के अभिषिक्त याजकों द्वारा (निर्गमन 28:1; 29:9; लैव्यव्यवस्था 1:5; गिनती 18:7), और केवल धार्मिक शुद्धता की दशा में (लैव्यव्यवस्था 7:19-21; 22:2-6)। भक्‍त स्थान नहीं चुनता था। भक्‍त यह नहीं चुनता था कि सेवा कौन करेगा। भक्‍त यह नहीं ठहराता था कि लहू कैसे संभाला जाएगा या कहाँ लगाया जाएगा। पूरा प्रबन्ध परमेश्वर की योजना के अनुसार था, और आज्ञाकारिता का अर्थ था उस योजना के प्रत्येक विवरण का सम्मान रखना (निर्गमन 25:40; 26:30; लैव्यव्यवस्था 10:1-3; व्यवस्थाविवरण 12:32)।

अतीत में इस्राएल ने इन आज्ञाओं का पालन कैसे किया

जब मंदिर मौजूद था, तब इस्राएल ने इन व्यवस्थाओं को ठीक उसी प्रकार पूरा किया जैसा आज्ञा दी गई थी। मूसा, यहोशू, शमूएल, सुलैमान, हिजकिय्याह, योशिय्याह, عزरा और नहेमायाह की पीढ़ियाँ उसी बलिदान के द्वारा परमेश्वर के पास आईं जिसे उसने स्वयं ठहराया था। किसी ने दूसरी वेदी नहीं बनाई। किसी ने नई विधियों की रचना नहीं की। किसी ने अपने घरों में या स्थानीय सभाओं में बलिदान नहीं चढ़ाए। यहाँ तक कि राजा भी — अपने सारे अधिकार के बावजूद — उन कर्तव्यों को नहीं कर सकते थे जो केवल याजकों के लिए सुरक्षित थे।

पवित्रशास्त्र बार-बार दिखाता है कि जब-जब इस्राएल ने इस व्यवस्था को बदलने का प्रयास किया — अनधिकृत स्थानों पर बलिदान चढ़ाकर या गैर-याजकों को पवित्र कार्य करने देकर — तब परमेश्वर ने उनकी उपासना को ठुकरा दिया और अक्सर न्याय भी भेजा (1 शमूएल 13:8-14; 2 इतिहास 26:16-21)। विश्वासयोग्यता का अर्थ था वैसा ही करना जैसा परमेश्वर ने कहा, उसी स्थान पर जिसे उसने चुना, उन्हीं सेवकों के माध्यम से जिन्हें उसने नियुक्त किया।

ये आज्ञाएँ आज क्यों पूरी नहीं की जा सकतीं

सन् 70 ईस्वी में रोमन लोगों द्वारा मंदिर के नष्ट कर दिए जाने के बाद पूरा बलिदानी प्रबन्ध, व्यवहार में, असम्भव हो गया। यह इसलिए नहीं कि परमेश्वर ने उसे रद्द कर दिया, बल्कि इसलिए कि इन आज्ञाओं का पालन करने के लिए परमेश्वर द्वारा दिया गया ढाँचा अब उपस्थित नहीं है। न कोई मंदिर है, न वेदी, न अतिपवित्र स्थान, न अभिषिक्त याजक-वर्ग, न शुद्धता की स्थापित प्रणाली, और न पृथ्वी पर कोई ऐसा अधिकृत स्थान जहाँ बलिदान का लहू परमेश्वर के सामने प्रस्तुत किया जा सके।

इन बातों के बिना “अपनी पूरी कोशिश करना” या “व्यवस्था की भावना को निभाना” जैसी कोई चीज़ नहीं रह जाती। आज्ञाकारिता वही परिस्थिति माँगती है जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं ठहराया है। जब वे परिस्थिति ही समाप्त हो जाए, तो आज्ञाकारिता असम्भव हो जाती है — इसलिए नहीं कि हम आज्ञा मानने से इंकार कर रहे हैं, बल्कि इसलिए कि इन विशिष्ट आज्ञाओं को पूरा करने के लिए आवश्यक साधन स्वयं परमेश्वर ने हटा दिए हैं।

बलिदानों के बन्द हो जाने के बारे में दानिय्येल ने क्या भविष्यद्वाणी की

पवित्रशास्त्र ने स्वयं पहले से बता दिया था कि बलिदान बन्द हो जाएँगे — यह इसलिए नहीं कि परमेश्वर ने उन्हें रद्द कर दिया, बल्कि इसलिए कि मंदिर नष्ट कर दिया जाएगा। दानिय्येल ने लिखा कि “बलिदान और भेंट दोनों बन्द कर दिए जाएँगे” (दानिय्येल 9:27), पर उसने कारण भी बताया: नगर और पवित्रस्थान को शत्रु की सेना नष्ट कर देगी (दानिय्येल 9:26)। दानिय्येल 12:11 में भविष्यद्वक्ता फिर कहता है कि नित्य का बलिदान “हटा लिया जाएगा”, यह अभिव्यक्ति किसी हिंसक और उजाड़ करनेवाली कार्यवाही को बताती है, न कि व्यवस्था को रद्द करने को। दानिय्येल की पुस्तक में कहीं यह संकेत नहीं है कि परमेश्वर ने अपनी आज्ञाओं को बदल दिया। बलिदान इसलिए बन्द हुए क्योंकि मंदिर उजाड़ कर दिया गया, ठीक वैसे ही जैसे भविष्यद्वक्ता ने कहा था। इससे सिद्ध होता है कि स्वयं व्यवस्था अछूती बनी रहती है; केवल वह स्थान हटाया गया है जिसे आज्ञाकारिता के लिए परमेश्वर ने चुना था।

प्रतीकात्मक या गढ़े हुए बलिदानों की भूल

कई मसीही-यहूदी समूह बलिदानी प्रबन्ध के कुछ भागों की प्रतीकात्मक नकल करने का प्रयास करते हैं। वे फसह के भोजन रखते हैं और उसे “बलिदान” कह देते हैं। वे सभाओं में धूप जलाते हैं। वे रीति-रिवाजों का अभिनय करते हैं, हिलाते हुए भेंटों की नकल करते हैं और नाटकीय कार्यक्रमों के द्वारा यह दिखाने की कोशिश करते हैं कि वे “तोरा का आदर” कर रहे हैं। दूसरे लोग “भविष्यद्वाणी-बलिदान”, “आत्मिक बलिदान” या “भविष्य के मंदिर के लिए अभ्यास” जैसी शिक्षाएँ गढ़ लेते हैं। ये अभ्यास धार्मिक प्रतीत हो सकते हैं, पर वे आज्ञाकारिता नहीं हैं — वे मनुष्य की बनाई बातें हैं।

परमेश्वर ने कभी प्रतीकात्मक बलिदान नहीं माँगे। परमेश्वर ने कभी मनुष्यों की कल्पना से बनाए गए विकल्प स्वीकार नहीं किए। और जब लोग वह काम बाहर करने की कोशिश करते हैं जिसे उसने केवल मंदिर के भीतर करने की आज्ञा दी थी, तब वह सम्मानित नहीं होता। मंदिर के बिना इन आज्ञाओं की नकल करना विश्वासयोग्यता नहीं है; यह उस सटीकता की उपेक्षा है जिसके साथ परमेश्वर ने उन्हें स्थापित किया था।

बलिदान उसी मंदिर की प्रतीक्षा कर रहे हैं जिसे केवल परमेश्वर ही पुनर्स्थापित कर सकता है

बलिदानी व्यवस्था न तो समाप्त हुई है, न ही रद्द की गई है, और न ही उसे मनुष्य द्वारा गढ़े गए प्रतीकात्मक कार्यों या आत्मिक रूपकों से बदल दिया गया है। व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं या यीशु के वचनों में कहीं यह घोषित नहीं किया गया कि बलिदानों से सम्बन्धित आज्ञाएँ समाप्त हो गई हैं। यीशु ने स्वयं व्यवस्था के हर भाग की अनन्त वैधता की पुष्टि की, यह कहते हुए कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल नहीं जाते, व्यवस्था का एक भी छोटा से छोटा अक्षर न टलेगा (मत्ती 5:17-18)। आकाश और पृथ्वी अब भी बने हुए हैं। इसलिए, आज्ञाएँ भी बनी हुई हैं।

पूरा पुराने नियम में परमेश्वर बार-बार यह वादा करता है कि हारून की याजकाई के साथ उसका वाचा “सदा की वाचा” है (निर्गमन 29:9; गिनती 25:13)। व्यवस्था बलिदानी विधियों को “सदा की विधि, पीढ़ी-दर-पीढ़ी” कहती है (जैसे लैव्यव्यवस्था 16:34; 23:14; 23:21; 23:31; 23:41)। किसी भी भविष्यद्वक्ता ने कभी इन आज्ञाओं के अन्त की घोषणा नहीं की। इसके विपरीत, भविष्यद्वक्ता उस भविष्य की बात करते हैं जिसमें जाति-जाति के लोग इस्राएल के परमेश्वर का आदर करेंगे और उसका घर “सब जातियों के लिए प्रार्थना का घर” कहलाएगा (यशायाह 56:7) — यही पद यीशु ने मंदिर की पवित्रता की रक्षा के लिए उद्धृत किया (मरकुस 11:17)। यीशु ने इस पद को मंदिर के अन्त की घोषणा करने के लिए नहीं, बल्कि उसे भ्रष्ट करनेवालों को दोषी ठहराने के लिए उद्धृत किया।

क्योंकि व्यवस्था ने कभी इन बलिदानों को रद्द नहीं किया, और क्योंकि यीशु ने उन्हें रद्द नहीं किया, और क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं ने कभी उनकी समाप्ति नहीं सिखाई, इसलिए हम केवल वही निष्कर्ष निकालते हैं जिसकी पवित्रशास्त्र अनुमति देता है: ये आज्ञाएँ अब भी परमेश्वर की अनन्त व्यवस्था का भाग हैं, और इन्हें आज इसलिए नहीं माना जा सकता क्योंकि जिन बातों को स्वयं परमेश्वर ने आवश्यक ठहराया था — मंदिर, याजक-वर्ग, वेदी और शुद्धता-प्रणाली — वे आज उपलब्ध नहीं हैं।

जब तक परमेश्वर स्वयं उस बात को पुनर्स्थापित नहीं करता जिसे उसने ही दूर किया है, तब तक हमारी सही प्रवृत्ति नम्रता है — न कि नकल। हम उस बात को फिर से बनाने की कोशिश नहीं करते जिसे परमेश्वर ने स्थगित किया है। हम वेदी को नहीं हटाते, स्थान को नहीं बदलते, विधि में परिवर्तन नहीं करते और न प्रतीकात्मक रूप गढ़ते हैं। हम व्यवस्था को स्वीकार करते हैं, उसकी परिपूर्णता का सम्मान करते हैं और जो कुछ परमेश्वर ने आज्ञा दी है उसमें कुछ जोड़ने या घटाने से इंकार करते हैं (व्यवस्थाविवरण 4:2)। उससे कम कोई भी बात आंशिक आज्ञाकारिता है — और आंशिक आज्ञाकारिता वास्तव में अवज्ञा है।

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परिशिष्ट 8a: वे परमेश्वर की व्यवस्थाएँ जो मंदिर की आवश्यकता रखती हैं

यह पृष्ठ उस श्रृंखला का हिस्सा है जो परमेश्वर की उन व्यवस्थाओं की पड़ताल करती है जिन्हें केवल तभी माना जा सकता था जब यरूशलेम में मंदिर खड़ा था।

भूमिका

आरम्भ से ही, परमेश्वर ने ठहराया कि उसकी व्यवस्था के कुछ भाग केवल एक ही स्थान पर पूरे किए जाएँगे: उस मंदिर में जिसे उसने अपना नाम रखने के लिए चुना (व्यवस्थाविवरण 12:5-6; 12:11)। इस्राएल को दी गई अनेक आज्ञाएँ — जैसे बलिदान, प्रसाद, शुद्धिकरण की विधियाँ, मन्नतें, और लेवीय याजकों की सेवाएँ — एक वास्तविक वेदी, हारून के वंशज याजकों, और उस शुद्धता-प्रणाली पर निर्भर थीं जो केवल मंदिर के अस्तित्व के दौरान ही उपलब्ध थी। किसी भी नबी ने, और स्वयं यीशु ने भी, कभी यह नहीं सिखाया कि इन आज्ञाओं को किसी अन्य स्थान पर स्थानांतरित किया जा सकता है, नई परिस्थितियों के अनुसार अनुकूलित किया जा सकता है, प्रतीकात्मक रीति-रिवाजों से बदला जा सकता है, या आंशिक रूप से आज्ञाकारिता दिखाई जा सकती है। सच्ची आज्ञाकारिता सदा सीधी रही है: या तो हम वही करते हैं जो परमेश्वर ने आज्ञा दी, या हम आज्ञा का पालन नहीं कर रहे: “जो मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ उसमें न तो कुछ जोड़ो और न ही उसमें से कुछ घटाओ, परन्तु तुम्हारे परमेश्वर यहोवा की आज्ञाओं का पालन करो जिन्हें मैं तुम्हें दे रहा हूँ” (व्यवस्थाविवरण 4:2। देखिए व्यवस्थाविवरण 12:32; यहोशू 1:7)।

परिस्थितियों में परिवर्तन

सन् 70 ईस्वी में यरूशलेम के मंदिर का विनाश हो जाने के बाद स्थिति बदल गई। यह इसलिए नहीं कि व्यवस्था बदल गई — परमेश्वर की व्यवस्था पूर्ण और अनन्त है — बल्कि इसलिए कि उन विशिष्ट आज्ञाओं को पूरा करने के लिए आवश्यक तत्व अब अस्तित्व में नहीं हैं। बिना मंदिर, बिना वेदी, बिना अभिषिक्त याजकों, और बिना लाल बछिया की राख के, यह शाब्दिक रूप से असम्भव हो गया है कि हम वही करें जो मूसा, यहोशू, दाऊद, हिजकिय्याह, عزरा और प्रेरितों की पीढ़ियों ने निष्ठापूर्वक किया था। समस्या अनिच्छा की नहीं है; समस्या असम्भवता की है। स्वयं परमेश्वर ने उस मार्ग को बन्द कर दिया (विलापगीत 2:6-7), और किसी मनुष्य को यह अधिकार नहीं है कि वह कोई दूसरा मार्ग गढ़ ले।

फ़्रांसेस्को हायज़ की पेंटिंग जिसमें सन 70 ईस्वी में दूसरे मंदिर के विनाश को दर्शाया गया है
फ़्रांसेस्को हायज़ की पेंटिंग जिसमें सन 70 ईस्वी में दूसरे मंदिर के विनाश को दर्शाया गया है

गढ़ी हुई या प्रतीकात्मक आज्ञाकारिता की भूल

फिर भी, अनेक मसीही-यहूदी आन्दोलन और इस्राएली जीवन की बातों को पुनः प्राप्त करने का प्रयास करने वाले समूहों ने इन व्यवस्थाओं के संक्षिप्त, प्रतीकात्मक या पुनर्निर्मित रूप तैयार कर लिए हैं। वे ऐसे पर्व मनाते हैं जिन्हें तोराह में कभी आज्ञा नहीं दी गई। वे “उत्सव का अभ्यास” और “भविष्यवाणी-पर्व” जैसी बातें गढ़ते हैं ताकि उनकी जगह ले सकें जिनके लिए कभी बलिदान, याजकाई और पवित्र वेदी की आवश्यकता थी। वे अपनी बनाई बातों को “आज्ञाकारिता” कहते हैं, जबकि वास्तव में वे केवल मनुष्य की रचनाएँ हैं जो बाइबिल-भाषा में लिपटी हुई हैं। उद्देश्य चाहे ईमानदार प्रतीत हो, पर सत्य अपरिवर्तित रहता है: जब परमेश्वर हर विवरण स्वयं निर्दिष्ट कर चुका है, तब आंशिक आज्ञाकारिता जैसी कोई चीज़ होती ही नहीं।

मंदिर का अवशेष — पश्चिमी दीवार
पश्चिमी दीवार, जिसे विलाप-दीवार भी कहा जाता है, यरूशलेम के मंदिर का अवशेष है जिसे सन 70 ईस्वी में रोमियों ने नष्ट कर दिया था।

क्या परमेश्वर उन बातों को स्वीकार करता है जिन्हें उसने निषिद्ध किया?

आज प्रचलित सबसे हानिकारक विचारों में एक यह है कि परमेश्वर तब प्रसन्न होता है जब हम उन आज्ञाओं को “अपनी पूरी कोशिश” के साथ निभाने का प्रयास करते हैं जो मंदिर पर निर्भर थीं — मानो मंदिर का नष्ट होना उसकी इच्छा के विरुद्ध हुआ हो और हम प्रतीकात्मक कार्यों के द्वारा किसी प्रकार उसे सांत्वना दे सकते हों। यह एक गम्भीर भ्रांति है। परमेश्वर को हमारे मन से बनाए गए समाधान की आवश्यकता नहीं है। उसे हमारे प्रतीकात्मक विकल्पों की आवश्यकता नहीं है। और वह तब सम्मानित नहीं होता जब हम उसकी सटीक आज्ञाओं की उपेक्षा करके अपनी स्वयं की आज्ञाकारिता गढ़ लेते हैं। यदि परमेश्वर ने आज्ञा दी कि कुछ व्यवस्थाएँ केवल उसी स्थान पर की जाएँ जिसे उसने चुना, उन्हीं याजकों द्वारा जिन्हें उसने ठहराया, और उसी वेदी पर जिसे उसने पवित्र किया (व्यवस्थाविवरण 12:13-14), तो उन्हें कहीं और — या किसी अन्य रूप में — पूरा करने का प्रयास भक्ति नहीं है। यह अवज्ञा है। मंदिर का हटाया जाना कोई दुर्घटना नहीं था; यह परमेश्वर के निर्णय से हुआ। जिसे वह स्वयं रोक चुका है उसे फिर से स्थापित करने का प्रयास विश्वासयोग्यता नहीं, बल्कि घमण्ड है: “क्या यहोवा होमबलियों और अन्य बलिदानों में उतना ही प्रसन्न होता है जितना कि उसकी वाणी का पालन करने में? सुनो, आज्ञा मानना बलिदान से उत्तम है” (1 शमूएल 15:22)।

इस श्रृंखला का उद्देश्य

इस श्रृंखला का उद्देश्य इस सत्य को स्पष्ट करना है। हम किसी आज्ञा को अस्वीकार नहीं कर रहे। हम मंदिर के महत्व को कम नहीं कर रहे। हम यह नहीं चुन रहे कि कौन-सी आज्ञाओं को मानें और कौन-सी को अनदेखा करें। हमारा लक्ष्य यह दिखाना है कि व्यवस्था ने वास्तव में क्या आज्ञा दी, इन व्यवस्थाओं को अतीत में कैसे पूरा किया गया, और आज इन्हें पूरा करना क्यों असम्भव है। हम पवित्रशास्त्र के प्रति पूर्ण निष्ठा के साथ रहेंगे — बिना किसी जोड़, परिवर्तन या मानवीय कल्पना के (व्यवस्थाविवरण 4:2; 12:32; यहोशू 1:7)। प्रत्येक पाठक समझेगा कि आज की असम्भवता अवज्ञा नहीं है; यह केवल उस संरचना की अनुपस्थिति है जिसे स्वयं परमेश्वर ने आवश्यक ठहराया था।

इसलिए हम नींव से आरम्भ करते हैं: व्यवस्था ने वास्तव में क्या आज्ञा दी — और यह आज्ञाकारिता केवल मंदिर के अस्तित्व काल में ही क्यों सम्भव थी।

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0020 – ईश्वर के नियम के बारे में पोस्ट: यीशु के अनुसार, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला स्त्री…

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यीशु के अनुसार, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला स्त्री से जन्मे सभी मनुष्यों में सबसे बड़ा था, क्योंकि उसका मिशन सबसे श्रेष्ठ था: मसीहा के लिए मार्ग तैयार करना। यूहन्ना अचानक प्रकट नहीं हुआ; उसका मिशन पुराने नियम में भविष्यवाणी किया गया था, इसलिए उसे सभी ने स्वीकार किया। यूहन्ना के अलावा, किसी अन्य मनुष्य के ईश्वर के मिशन के साथ आने की कोई भविष्यवाणी नहीं है। और यीशु ने भी हमें किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में चेतावनी नहीं दी, चाहे वह बाइबल के भीतर हो या बाहर, जिसे हमें उनके बाद सुनना और अनुसरण करना चाहिए। “अनार्जित अनुग्रह” की शिक्षा यीशु के पिता के पास लौटने के बाद शुरू हुई और मसीह के वचनों में इसका कोई समर्थन नहीं है, इसलिए यह एक झूठी शिक्षा है, भले ही यह प्राचीन और लोकप्रिय हो। उद्धार व्यक्तिगत है। केवल इसलिए बहुमत का अनुसरण न करें क्योंकि वे बहुत हैं। अंत आ चुका है! जब तक जीवित हैं, आज्ञा मानें। | “निश्चय ही प्रभु ईश्वर कुछ भी नहीं करेगा, बिना अपने सेवकों, भविष्यवक्ताओं, को अपना रहस्य प्रकट किए।” (आमोस 3:7)

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