सभी जीवों को मनुष्यों के भोजन के लिए नहीं बनाया गया था। यह सत्य तब स्पष्ट होता है जब हम मानवता की शुरुआत को एडन के बगीचे में देखते हैं। आदम, पहले मनुष्य, को एक बगीचे की देखभाल का कार्य सौंपा गया था। किस प्रकार का बगीचा? मूल हिब्रू पाठ इसका स्पष्ट उल्लेख नहीं करता है, लेकिन यह मानने के लिए ठोस प्रमाण हैं कि यह एक फल बगीचा था:

“और यहोवा परमेश्वर ने पूर्व में एडन में एक बगीचा लगाया… और भूमि से यहोवा परमेश्वर ने हर उस पेड़ को उगाया जो देखने में मनोहर और भोजन के लिए अच्छा है” (उत्पत्ति 2:15)।

हम यह भी पढ़ते हैं कि आदम का कार्य जानवरों का नामकरण और उनकी देखभाल करना था, लेकिन कहीं भी शास्त्र यह संकेत नहीं देता कि वे भी पेड़ों की तरह “भोजन के लिए अच्छे” थे। इसका यह अर्थ नहीं है कि मांस खाना परमेश्वर द्वारा वर्जित था—यदि ऐसा होता, तो पूरी बाइबल में इसके लिए स्पष्ट निर्देश दिए गए होते। हालांकि, यह हमें यह बताता है कि पशु मांस का सेवन मानवता के प्रारंभिक आहार का हिस्सा नहीं था। मनुष्य के आरंभिक काल में परमेश्वर द्वारा प्रदान किया गया भोजन पूरी तरह से पौधों पर आधारित प्रतीत होता है, जिसमें फलों और अन्य प्रकार के वनस्पतियों पर जोर दिया गया।

शुद्ध और अशुद्ध पशुओं के बीच का अंतर

हालांकि परमेश्वर ने बाद में मनुष्यों को पशुओं को मारने और उनका मांस खाने की अनुमति दी, उन्होंने स्पष्ट रूप से यह निर्धारित किया कि कौन से पशु भोजन के लिए उपयुक्त हैं और कौन से नहीं। यह अंतर पहली बार बाढ़ से पहले नूह को दिए गए निर्देशों में स्पष्ट होता है:
“सभी प्रकार के शुद्ध पशुओं में से सात-सात जोड़े, नर और उसकी मादा, और सभी प्रकार के अशुद्ध पशुओं में से एक-एक जोड़ा, नर और उसकी मादा अपने साथ ले लो” (उत्पत्ति 7:2)।

परमेश्वर ने नूह को शुद्ध और अशुद्ध पशुओं के बीच अंतर कैसे करना है, यह नहीं बताया। इससे संकेत मिलता है कि इस ज्ञान को मानवता में शायद सृष्टि की शुरुआत से ही स्थापित कर दिया गया था। शुद्ध और अशुद्ध पशुओं की इस पहचान को व्यापक ईश्वरीय व्यवस्था और उद्देश्य का प्रतिबिंब माना जा सकता है, जिसमें कुछ जीवों को प्राकृतिक और आध्यात्मिक ढांचे के भीतर विशिष्ट भूमिकाओं या उद्देश्यों के लिए अलग किया गया था। जैसे-जैसे शास्त्र आगे बढ़ते हैं, यह अंतर और अधिक व्यवस्थित और विस्तृत हो जाता है, जो परमेश्वर और उनके लोगों के बीच वाचा संबंध में इसकी महत्वता को रेखांकित करता है।

पवित्र जानवरों का प्रारंभिक अर्थ

अब तक उत्पत्ति की कथा में जो कुछ भी हुआ है, उसके आधार पर हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि जलप्रलय से पहले, पवित्र और अपवित्र जानवरों के बीच का भेद केवल उनके बलिदान के रूप में स्वीकार्यता से संबंधित था। हाबिल द्वारा अपने झुंड के पहलौठे की भेंट इस सिद्धांत को स्पष्ट करती है। हिब्रू पाठ में, “अपने झुंड के पहलौठे” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) वाक्यांश में “झुंड” (צֹאן, tzon) शब्द का उपयोग किया गया है, जो आमतौर पर छोटे पालतू जानवरों जैसे भेड़ और बकरियों को संदर्भित करता है। इसलिए, यह बहुत संभावना है कि हाबिल ने अपने झुंड से एक मेमना या बकरी का बच्चा भेंट किया था (उत्पत्ति 4:3-5)।

इसी प्रकार, जब नूह जहाज से बाहर निकला, तो उसने एक वेदी बनाई और यहोवा के लिए पवित्र जानवरों का उपयोग करके होमबलि दी, जिनका विशेष रूप से जलप्रलय से पहले परमेश्वर के निर्देशों में उल्लेख किया गया था (उत्पत्ति 8:20; 7:2)। बलिदान के लिए पवित्र जानवरों पर यह प्रारंभिक जोर उनके पूजा और वाचा की पवित्रता में विशिष्ट भूमिका को समझने के आधार को स्थापित करता है।

इन श्रेणियों का वर्णन करने के लिए उपयोग किए गए हिब्रू शब्द—तहो़र (טָהוֹר) और तमे़ (טָמֵא)—सिर्फ संयोग नहीं हैं। वे परमेश्वर के लिए पवित्रता और अलगाव की अवधारणाओं से गहराई से जुड़े हुए हैं:

• טָמֵא (तमे़)
  अर्थ: अशुद्ध, अपवित्र।
  उपयोग: धार्मिक, नैतिक, या शारीरिक अशुद्धता को संदर्भित करता है। आमतौर पर भोजन या पूजा के लिए निषिद्ध जानवरों, वस्तुओं, या कार्यों से संबंधित।
  उदाहरण: “फिर भी, इन्हें तुम नहीं खा सकते… ये तुम्हारे लिए अशुद्ध (तमे़) हैं” (लैव्यव्यवस्था 11:4)।
• טָהוֹר (तहो़र)
  अर्थ: शुद्ध, पवित्र।
  उपयोग: भोजन, पूजा, या धार्मिक गतिविधियों के लिए उपयुक्त जानवरों, वस्तुओं, या व्यक्तियों को संदर्भित करता है।
  उदाहरण: “पवित्र और साधारण, तथा अशुद्ध और शुद्ध के बीच अंतर करना तुम्हारा काम है” (लैव्यव्यवस्था 10:10)।

ये शब्द परमेश्वर के आहार संबंधी नियमों की नींव बनाते हैं, जिन्हें बाद में लैव्यव्यवस्था 11 और व्यवस्थाविवरण 14 में विस्तार से बताया गया है। इन अध्यायों में स्पष्ट रूप से उन जानवरों को सूचीबद्ध किया गया है जो शुद्ध (भोजन के लिए अनुमेय) और अशुद्ध (खाने के लिए वर्जित) माने गए हैं, यह सुनिश्चित करते हुए कि परमेश्वर के लोग अलग और पवित्र बने रहें।

अशुद्ध मांस खाने के खिलाफ परमेश्वर की चेतावनी

पुराने नियम (तनख़) में, परमेश्वर ने बार-बार अपने लोगों को उनके आहार संबंधी नियमों के उल्लंघन के लिए चेतावनी दी। कई शास्त्र विशेष रूप से अशुद्ध पशुओं के सेवन की निंदा करते हैं, यह बताते हुए कि इस प्रथा को परमेश्वर की आज्ञाओं के खिलाफ विद्रोह माना गया:

“वे लोग जो बार-बार मुझे मेरे सामने ही क्रोधित करते हैं… जो सुअर का मांस खाते हैं, और जिनके बर्तन अशुद्ध मांस के शोरबे से भरे हैं” (यशायाह 65:3-4)।

“जो लोग खुद को पवित्र और शुद्ध करके बगीचों में जाते हैं, और सुअर, चूहों, और अन्य अशुद्ध चीजें खाने वालों के पीछे चलते हैं—वे उनके साथ नष्ट हो जाएंगे,” यहोवा की यह घोषणा है (यशायाह 66:17)।

ये फटकार इस बात पर प्रकाश डालती हैं कि अशुद्ध मांस खाना केवल एक आहार संबंधी मुद्दा नहीं था, बल्कि एक नैतिक और आध्यात्मिक विफलता थी। ऐसा भोजन करना परमेश्वर की आज्ञाओं की अवज्ञा से जुड़ा हुआ था। स्पष्ट रूप से वर्जित प्रथाओं में लिप्त होकर, लोगों ने पवित्रता और आज्ञाकारिता के प्रति अपनी उपेक्षा प्रदर्शित की।

यीशु और अशुद्ध मांस

यीशु के आगमन, ईसाई धर्म के उदय और नए नियम की रचनाओं के साथ, कई लोगों ने यह प्रश्न करना शुरू कर दिया कि क्या परमेश्वर अब अपनी आज्ञाओं का पालन करने, विशेष रूप से अशुद्ध खाद्य पदार्थों पर उनके नियमों की परवाह नहीं करते। वास्तविकता यह है कि लगभग पूरा ईसाई जगत अपनी इच्छानुसार कुछ भी खा लेता है।

हालांकि, तथ्य यह है कि पुराने नियम में कोई ऐसी भविष्यवाणी नहीं है जो कहती हो कि मसीहा अशुद्ध मांस के नियम या उनके पिता के किसी अन्य नियम को रद्द करेंगे (जैसा कि कुछ लोग तर्क देते हैं)। यीशु ने हर मामले में अपने पिता की विधियों का पालन स्पष्ट रूप से किया, और इसमें यह नियम भी शामिल है। यदि यीशु ने सूअर का मांस खाया होता, जैसा कि हम जानते हैं कि उन्होंने मछली (लूका 24:41-43) और मेमने (मत्ती 26:17-30) का सेवन किया, तो हमारे पास एक स्पष्ट उदाहरण होता। लेकिन हम जानते हैं कि ऐसा नहीं था।** हमें इस बात का कोई संकेत नहीं मिलता कि यीशु और उनके शिष्यों ने परमेश्वर द्वारा नबियों के माध्यम से दी गई इन निर्देशों की अवहेलना की।

खंडन किए गए तर्क

गलत तर्क: “यीशु ने सभी भोजन को शुद्ध घोषित किया।”

सत्य: अक्सर मार्क 7:1-23 को यह प्रमाण देने के लिए उद्धृत किया जाता है कि यीशु ने अशुद्ध मांस से संबंधित आहार कानूनों को समाप्त कर दिया। हालांकि, इस पाठ का सावधानीपूर्वक विश्लेषण यह बताता है कि यह व्याख्या निराधार है। आमतौर पर गलत तरीके से उद्धृत की गई आयत कहती है:
“‘क्योंकि भोजन उसके हृदय में नहीं बल्कि पेट में जाता है और अपशिष्ट के रूप में बाहर निकलता है।’ (इससे उन्होंने सभी भोजन को शुद्ध घोषित कर दिया)” (मरकुस 7:19)।

संदर्भ: यह शुद्ध और अशुद्ध मांस के बारे में नहीं है

सबसे पहले, इस पद का संदर्भ लैव्यव्यवस्था 11 में वर्णित शुद्ध या अशुद्ध मांस से संबंधित नहीं है। इसके बजाय, यह यीशु और फरीसियों के बीच एक बहस पर केंद्रित है जो आहार कानूनों से असंबंधित यहूदी परंपरा के बारे में है। फरीसियों और शास्त्रियों ने देखा कि यीशु के शिष्य भोजन से पहले एक औपचारिक हाथ धोने की परंपरा का पालन नहीं कर रहे थे, जिसे हिब्रू में नेटिलात यदायिम (נטילת ידיים) कहा जाता है। यह अनुष्ठान आशीर्वाद के साथ हाथ धोने की प्रक्रिया है और यह परंपरा आज भी यहूदी समुदाय में विशेष रूप से रूढ़िवादी समूहों के बीच प्रचलित है।

फरीसियों की चिंता परमेश्वर के आहार नियमों के बारे में नहीं थी, बल्कि इस मानव-निर्मित परंपरा के पालन के बारे में थी। उन्होंने शिष्यों की इस अनुष्ठान को न करने को अपने रीति-रिवाजों का उल्लंघन माना और इसे अशुद्धता के बराबर समझा।

यीशु की प्रतिक्रिया: दिल का मामला ज्यादा महत्वपूर्ण है

यीशु ने मरकुस 7 में काफी समय यह सिखाने में बिताया कि किसी व्यक्ति को वास्तव में अपवित्र करने वाला बाहरी अभ्यास या परंपराएं नहीं हैं, बल्कि दिल की स्थिति है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि आत्मिक अशुद्धता पापी विचारों और कर्मों से आती है, न कि अनुष्ठानिक नियमों का पालन न करने से।

जब यीशु यह समझाते हैं कि भोजन किसी व्यक्ति को अशुद्ध नहीं करता क्योंकि वह पाचन तंत्र में जाता है, हृदय में नहीं, तो वे आहार कानूनों को संबोधित नहीं कर रहे थे, बल्कि अनुष्ठानिक हाथ धोने की परंपरा को इंगित कर रहे थे। उनका ध्यान बाहरी अनुष्ठानों के बजाय आंतरिक पवित्रता पर था।

मरकुस 7:19 का गहन विश्लेषण

मरकुस 7:19 को अक्सर गलत समझा जाता है क्योंकि बाइबल प्रकाशकों ने पाठ में एक असंबद्ध कोष्ठक वाक्यांश जोड़ दिया, जिसमें कहा गया, “इससे उसने सभी भोजन को शुद्ध घोषित किया।” ग्रीक पाठ में, वाक्य केवल इतना कहता है: “οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την κοιλιαν και εις τον αφεδρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα,” जिसका शाब्दिक अनुवाद है:
“क्योंकि वह उसके हृदय में प्रवेश नहीं करता, बल्कि पेट में जाता है और शौचालय से बाहर निकलता है, सभी खाद्य पदार्थों को शुद्ध करता है।”

“शौचालय से बाहर निकलता है, सभी खाद्य पदार्थों को शुद्ध करता है” पढ़ना और इसका अनुवाद करना: “इसके द्वारा उसने सभी खाद्य पदार्थों को शुद्ध घोषित किया” यह पाठ को तोड़-मरोड़ कर प्रस्तुत करने का स्पष्ट प्रयास है, जो कि धर्मशास्त्र के स्कूलों और बाइबल विक्रेताओं के बीच परमेश्वर की व्यवस्था के प्रति एक आम पूर्वाग्रह के अनुकूल है।

जो अधिक समझ में आता है वह यह है कि पूरी वाक्य-रचना यीशु द्वारा उस समय की सामान्य बोलचाल की भाषा में भोजन की प्रक्रिया का वर्णन है। पाचन तंत्र भोजन को ग्रहण करता है, पोषक तत्वों और लाभकारी घटकों को शरीर की आवश्यकता के अनुसार निकालता है (शुद्ध भाग), और बाकी को अपशिष्ट के रूप में बाहर निकाल देता है। वाक्यांश “सभी खाद्य पदार्थों को शुद्ध करना” संभवतः इस प्राकृतिक प्रक्रिया को संदर्भित करता है, जिसमें उपयोगी पोषक तत्वों को अलग किया जाता है और जो बेकार है उसे त्याग दिया जाता है।

इस गलत तर्क पर निष्कर्ष

मरकुस 7:1-23 परमेश्वर के आहार कानूनों को समाप्त करने के बारे में नहीं है, बल्कि उन मानवीय परंपराओं को खारिज करने के बारे में है जो बाहरी अनुष्ठानों को दिल के मामलों से अधिक महत्व देती हैं। यीशु ने सिखाया कि सच्ची अशुद्धता भीतर से आती है, न कि औपचारिक हाथ धोने की प्रथाओं का पालन न करने से। यह दावा कि “यीशु ने सभी भोजन को शुद्ध घोषित किया,” पाठ की गलत व्याख्या है, जो परमेश्वर के शाश्वत कानूनों के प्रति पूर्वाग्रह से प्रेरित है। संदर्भ और मूल भाषा को ध्यान से पढ़ने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि यीशु ने तोराह की शिक्षाओं को बनाए रखा और परमेश्वर द्वारा दिए गए आहार कानूनों को खारिज नहीं किया।

गलत तर्क: “एक दर्शन में, परमेश्वर ने प्रेरित पतरस से कहा कि अब हम किसी भी पशु का मांस खा सकते हैं।”

सत्य: कई लोग प्रेरितों के काम 10 में वर्णित पतरस के दर्शन को इस बात का प्रमाण मानते हैं कि परमेश्वर ने अशुद्ध जानवरों के संबंध में आहार कानूनों को समाप्त कर दिया। हालांकि, दर्शन के संदर्भ और उद्देश्य की गहराई से जांच करने पर पता चलता है कि इसका साफ-सुथरे और अशुद्ध मांस के नियमों को पलटने से कोई लेना-देना नहीं है। इसके बजाय, इस दर्शन का उद्देश्य पतरस को यह सिखाना था कि गैर-यहूदी अब परमेश्वर के लोगों में स्वीकार किए जा सकते हैं, न कि परमेश्वर द्वारा दिए गए आहार निर्देशों को बदलना।

पतरस का दर्शन और इसका उद्देश्य

प्रेरितों के काम 10 में, पतरस ने स्वर्ग से एक चादर को नीचे आते देखा, जिसमें हर प्रकार के जानवर थे, दोनों शुद्ध और अशुद्ध, और इसे “मारकर खाओ” की आज्ञा के साथ। पतरस की तत्काल प्रतिक्रिया स्पष्ट थी:
“नहीं, प्रभु! मैंने कभी भी किसी अशुद्ध या अशुद्ध चीज को नहीं खाया” (प्रेरितों के काम 10:14)।

इस प्रतिक्रिया के कई महत्वपूर्ण कारण हैं:

1. पतरस का आहार कानूनों का पालन करना
   यह दर्शन यीशु के स्वर्गारोहण और पिन्तेकुस्त पर पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद आया। यदि यीशु ने अपने मंत्रालय के दौरान आहार कानूनों को समाप्त कर दिया होता, तो पतरस—जो यीशु के करीबी शिष्य थे—इससे अवगत होते और इतनी कड़ी आपत्ति नहीं करते। पतरस द्वारा अशुद्ध जानवरों को खाने से इनकार करने का तथ्य दर्शाता है कि वह अभी भी इन आहार कानूनों का पालन कर रहे थे और यह समझ नहीं पाए थे कि वे समाप्त हो गए हैं।
2. दर्शन का वास्तविक संदेश
   यह दर्शन तीन बार दोहराया गया, जिससे इसकी महत्वता स्पष्ट होती है। लेकिन इसका सही अर्थ कुछ ही आयतों के बाद स्पष्ट हो जाता है, जब पतरस गैर-यहूदी कोर्नेलियस के घर जाते हैं। पतरस स्वयं इस दर्शन का अर्थ समझाते हैं:
   “परमेश्वर ने मुझे दिखाया है कि मुझे किसी को भी अशुद्ध या अपवित्र नहीं कहना चाहिए” (प्रेरितों के काम 10:28)।यह दर्शन भोजन के बारे में बिल्कुल नहीं था, बल्कि यह एक प्रतीकात्मक संदेश था। परमेश्वर ने शुद्ध और अशुद्ध जानवरों की छवि का उपयोग यह सिखाने के लिए किया कि यहूदियों और गैर-यहूदियों के बीच की बाधाएं अब हटा दी गई हैं और गैर-यहूदी अब परमेश्वर की वाचा समुदाय में स्वीकार किए जा सकते हैं।

“आहार कानून समाप्त” तर्क में तार्किक विसंगतियां

दावा करना कि पतरस के दर्शन ने आहार कानूनों को समाप्त कर दिया, कई महत्वपूर्ण बिंदुओं की अनदेखी करता है:

1. पतरस का प्रारंभिक विरोध
   यदि आहार कानून पहले ही समाप्त हो चुके होते, तो पतरस की आपत्ति का कोई मतलब नहीं होता। उनके शब्द इन कानूनों के प्रति उनकी निरंतर निष्ठा को दर्शाते हैं, भले ही वे वर्षों से यीशु के साथ चल रहे थे।
2. अbolishment का कोई शास्त्र प्रमाण नहीं
   प्रेरितों के काम 10 में कहीं भी यह स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया है कि आहार कानून समाप्त कर दिए गए। ध्यान पूरी तरह से गैर-यहूदियों को शामिल करने पर है, न कि शुद्ध और अशुद्ध भोजन की पुनर्परिभाषा पर।
3. दर्शन का प्रतीकात्मक महत्व
   दर्शन का उद्देश्य इसके अनुप्रयोग में स्पष्ट हो जाता है। जब पतरस यह समझते हैं कि परमेश्वर किसी का भी पक्ष नहीं लेते, बल्कि हर राष्ट्र में जो उनसे डरते हैं और सही काम करते हैं, उन्हें स्वीकार करते हैं (प्रेरितों के काम 10:34-35), तो यह स्पष्ट हो जाता है कि दर्शन पूर्वाग्रहों को तोड़ने के बारे में था, न कि आहार नियमों को।
4. व्याख्या में विरोधाभास
   यदि यह दर्शन आहार कानूनों को समाप्त करने के बारे में होता, तो यह प्रेरितों के काम के व्यापक संदर्भ के विपरीत होता, जहां यहूदी विश्वासियों, जिसमें पतरस भी शामिल हैं, ने तोराह की शिक्षाओं का पालन करना जारी रखा।

इस गलत तर्क पर निष्कर्ष

प्रेरितों के काम 10 में पतरस का दर्शन भोजन के बारे में नहीं था, बल्कि लोगों के बारे में था। परमेश्वर ने शुद्ध और अशुद्ध जानवरों की छवि का उपयोग एक गहरी आध्यात्मिक सच्चाई को प्रकट करने के लिए किया: सुसमाचार सभी राष्ट्रों के लिए है, और गैर-यहूदियों को अब अशुद्ध या परमेश्वर के लोगों से बाहर नहीं माना जाना चाहिए। इस दर्शन को आहार कानूनों को निरस्त करने के रूप में व्याख्या करना इस खंड और उसके उद्देश्य दोनों को गलत समझना है।

लैव्यव्यवस्था 11 में परमेश्वर द्वारा दिए गए आहार निर्देश अपरिवर्तित रहते हैं और इस दर्शन का मुख्य विषय कभी नहीं थे। पतरस के अपने कार्य और व्याख्याएं इसे और भी स्पष्ट रूप से पुष्टि करती हैं। दर्शन का वास्तविक संदेश लोगों के बीच की बाधाओं को तोड़ने के बारे में था, न कि परमेश्वर के शाश्वत कानूनों को बदलने के बारे में।

गलत तर्क: “यरूशलेम परिषद ने निर्णय लिया कि गैर-यहूदी किसी भी चीज़ को खा सकते हैं, जब तक कि वह गला घोंटकर न मारा गया हो और खून के साथ न हो।”

सत्य: अक्सर प्रेरितों के काम 15 में वर्णित यरूशलेम परिषद (Acts 15) को यह कहने के लिए गलत समझा जाता है कि गैर-यहूदियों को परमेश्वर की अधिकांश आज्ञाओं को अनदेखा करने और केवल चार मूल आवश्यकताओं का पालन करने की अनुमति दी गई थी। हालांकि, गहन विश्लेषण से पता चलता है कि यह परिषद गैर-यहूदियों के लिए परमेश्वर के कानूनों को रद्द करने के बारे में नहीं थी, बल्कि उनके प्रारंभिक रूप से मसीही यहूदी समुदायों में भाग लेने को सरल बनाने के बारे में थी।

यरूशलेम परिषद का उद्देश्य क्या था?

परिषद में मुख्य प्रश्न यह था कि क्या गैर-यहूदियों को पूरे तोराह (Torah) को, जिसमें खतना भी शामिल है, पूरी तरह से पालन करने की आवश्यकता है, इससे पहले कि उन्हें सुसमाचार सुनने और प्रारंभिक मसीही मंडलियों की बैठकों में भाग लेने की अनुमति दी जाए।

सदियों तक, यहूदी परंपरा ने माना कि गैर-यहूदियों को तोराह का पूरी तरह से पालन करना चाहिए, जिसमें खतना, सब्त का पालन, आहार संबंधी कानून और अन्य आदेश शामिल हैं, इससे पहले कि एक यहूदी उनके साथ स्वतंत्र रूप से बातचीत कर सके (मत्ती 10:5-6; यूहन्ना 4:9; प्रेरितों के काम 10:28 देखें)। परिषद के निर्णय ने एक बदलाव को चिह्नित किया, जिसने यह मान्यता दी कि गैर-यहूदी बिना तुरंत इन सभी कानूनों का पालन किए अपने विश्वास की यात्रा शुरू कर सकते हैं।

शांति के लिए चार प्रारंभिक आवश्यकताएँ

परिषद ने निष्कर्ष निकाला कि गैर-यहूदी अपनी वर्तमान स्थिति में मंडलीय बैठकों में भाग ले सकते हैं, बशर्ते वे निम्नलिखित प्रथाओं से बचें (प्रेरितों के काम 15:20):

1. मूर्तियों से दूषित भोजन: मूर्तियों को अर्पित भोजन का सेवन करने से बचें, क्योंकि मूर्तिपूजा यहूदी विश्वासियों के लिए गहराई से आपत्तिजनक थी।
2. यौन अनैतिकता: यौन पापों से बचें, जो मूर्तिपूजक प्रथाओं में आम थे।
3. गला घोंटकर मारे गए पशु का मांस: ऐसे जानवरों का मांस खाने से बचें जिन्हें ठीक से मारा नहीं गया हो, क्योंकि इसमें खून रह जाता है, जो परमेश्वर के आहार कानूनों द्वारा निषिद्ध है।
4. खून: खून का सेवन करने से बचें, जो तोराह में स्पष्ट रूप से वर्जित है (लैव्यव्यवस्था 17:10-12)।

ये आवश्यकताएँ गैर-यहूदियों के लिए पालन करने के लिए सभी कानूनों का सारांश नहीं थीं। इसके बजाय, ये यहूदी और गैर-यहूदी विश्वासियों के बीच शांति और एकता सुनिश्चित करने के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करती थीं।

इस निर्णय का क्या अर्थ नहीं था

यह दावा करना कि ये चार आवश्यकताएँ गैर-यहूदियों को प्रसन्न करने और उद्धार प्राप्त करने के लिए आवश्यक एकमात्र कानून थीं, असंगत है।

• क्या गैर-यहूदी दस आज्ञाओं का उल्लंघन कर सकते थे?
  • क्या वे अन्य देवताओं की उपासना कर सकते थे, परमेश्वर के नाम का अनादर कर सकते थे, चोरी कर सकते थे, या हत्या कर सकते थे? बिल्कुल नहीं। ऐसा निष्कर्ष शास्त्रों की उन सभी शिक्षाओं का खंडन करेगा, जो धर्मी जीवन के लिए परमेश्वर की अपेक्षाओं के बारे में बताती हैं।
• एक प्रारंभिक बिंदु, अंतिम नहीं:
  • परिषद ने तत्काल आवश्यकता को संबोधित किया कि कैसे गैर-यहूदी मसीही यहूदी मंडलियों में भाग ले सकते हैं। यह मान लिया गया था कि समय के साथ वे ज्ञान और आज्ञाकारिता में वृद्धि करेंगे।

प्रेरितों के काम 15:21 स्पष्टीकरण प्रदान करता है

परिषद के निर्णय को प्रेरितों के काम 15:21 में स्पष्ट किया गया है:
“क्योंकि मूसा की व्यवस्था [तोराह] प्राचीन काल से हर नगर में उपदेश दी गई है और हर सब्त को आराधनालयों में पढ़ी जाती है।”

यह आयत दर्शाती है कि गैर-यहूदी आराधनालय में भाग लेते हुए और तोराह को सुनते हुए परमेश्वर के कानूनों को सीखते रहेंगे। परिषद ने परमेश्वर की आज्ञाओं को समाप्त नहीं किया, बल्कि गैर-यहूदियों के लिए उनकी विश्वास यात्रा को शुरू करने का एक व्यावहारिक तरीका स्थापित किया, बिना उन्हें अभिभूत किए।

यीशु की शिक्षाओं से संदर्भ

स्वयं यीशु ने परमेश्वर की आज्ञाओं के महत्व पर जोर दिया। उदाहरण के लिए, मत्ती 19:17 और लूका 11:28 में, और पूरे पहाड़ी उपदेश (मत्ती 5-7) में, यीशु ने परमेश्वर के कानूनों का पालन करने की आवश्यकता की पुष्टि की, जैसे हत्या न करना, व्यभिचार न करना, अपने पड़ोसी से प्रेम करना, और अन्य। ये सिद्धांत बुनियादी थे और इन्हें प्रेरितों द्वारा खारिज नहीं किया गया होता।

इस गलत तर्क पर निष्कर्ष

यरूशलेम परिषद ने यह घोषणा नहीं की कि गैर-यहूदी कुछ भी खा सकते हैं या परमेश्वर की आज्ञाओं की अनदेखी कर सकते हैं। इसने एक विशिष्ट मुद्दे को संबोधित किया: गैर-यहूदी मसीही मंडलियों में कैसे भाग ले सकते हैं, बिना तुरंत तोराह के हर पहलू को अपनाए। चार आवश्यकताएँ यहूदी और गैर-यहूदी मंडलियों के बीच सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए व्यावहारिक उपाय थीं।

यह अपेक्षा स्पष्ट थी: गैर-यहूदी हर सब्त को आराधनालयों में पढ़ी जाने वाली तोराह की शिक्षा के माध्यम से समय के साथ परमेश्वर के कानूनों की समझ में वृद्धि करेंगे। अन्यथा सुझाव देना परिषद के उद्देश्य को गलत तरीके से प्रस्तुत करना है और शास्त्रों की व्यापक शिक्षाओं की अनदेखी करना है।

गलत तर्क: “प्रेरित पौलुस ने सिखाया कि मसीह ने उद्धार के लिए परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने की आवश्यकता को समाप्त कर दिया।”

सत्य: कई ईसाई नेता, यदि अधिकांश नहीं, तो गलत तरीके से सिखाते हैं कि प्रेरित पौलुस परमेश्वर की व्यवस्था के विरोधी थे और उन्होंने गैर-यहूदी धर्मांतरित लोगों को उनकी आज्ञाओं को अनदेखा करने के लिए कहा। कुछ तो यह भी सुझाव देते हैं कि परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना उद्धार के लिए खतरा हो सकता है। इस व्याख्या ने गहरे धर्मशास्त्रीय भ्रम को जन्म दिया है।

जो विद्वान इस दृष्टिकोण से असहमत हैं, उन्होंने पौलुस की शिक्षाओं से जुड़े विवादों को दूर करने के लिए गहन अध्ययन किया है, यह दिखाने का प्रयास करते हुए कि उनकी शिक्षाओं को गलत समझा गया है या उद्धार और व्यवस्था के संबंध में संदर्भ से बाहर कर दिया गया है। हालांकि, हमारी सेवकाई एक अलग दृष्टिकोण रखती है।

पौलुस की व्याख्या करना क्यों गलत दृष्टिकोण है?

हम मानते हैं कि पौलुस की व्यवस्था पर स्थिति को समझाने के लिए अत्यधिक प्रयास करना अनावश्यक—यहां तक कि प्रभु के प्रति अपमानजनक—है। ऐसा करना पौलुस, एक मनुष्य को, परमेश्वर के भविष्यवक्ताओं और यहां तक कि स्वयं यीशु के समान या उनसे भी अधिक महत्व का दर्जा देता है।

इसके बजाय, उचित धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण यह है कि यह जांचा जाए कि क्या पौलुस से पहले की शास्त्रों में इस विचार की भविष्यवाणी की गई थी या समर्थन किया गया था कि यीशु के बाद कोई व्यक्ति परमेश्वर की आज्ञाओं को निरस्त करने वाला संदेश सिखाने के लिए आएगा। यदि ऐसी महत्वपूर्ण भविष्यवाणी मौजूद होती, तो हमारे पास इस मामले में पौलुस की शिक्षाओं को दैवीय रूप से स्वीकृत मानने का कारण होता, और इसे समझने और उस पर चलने के लिए पूरा प्रयास करना समझदारी होती।

पौलुस के बारे में भविष्यवाणियों का अभाव

वास्तविकता यह है कि शास्त्रों में पौलुस—या किसी अन्य व्यक्ति—के बारे में कोई भविष्यवाणी नहीं है, जो परमेश्वर की आज्ञाओं को रद्द करने वाला संदेश लाएगा। पुराने नियम में जिन व्यक्तियों की स्पष्ट रूप से भविष्यवाणी की गई है और जो नए नियम में प्रकट होते हैं, वे हैं:

1. यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला: मसीहा के अग्रदूत के रूप में उनकी भूमिका की भविष्यवाणी की गई थी और यीशु ने इसकी पुष्टि की थी (जैसे, यशायाह 40:3, मलाकी 4:5-6, मत्ती 11:14)।
2. यहूदा इस्करियोती: अप्रत्यक्ष संदर्भ जैसे भजन संहिता 41:9 और भजन संहिता 69:25 में पाए जाते हैं।
3. अरिमथिया का यूसुफ: यशायाह 53:9 अप्रत्यक्ष रूप से उसे संदर्भित करता है, जिसने यीशु को दफनाने की व्यवस्था की।

इन व्यक्तियों के अलावा, किसी के बारे में कोई भविष्यवाणी मौजूद नहीं है—कम से कम तारसुस के किसी व्यक्ति के बारे में नहीं—जिसे परमेश्वर की आज्ञाओं को रद्द करने या यह सिखाने के लिए भेजा गया हो कि गैर-यहूदी उनकी शाश्वत आज्ञाओं का पालन किए बिना उद्धार प्राप्त कर सकते हैं।

यीशु ने अपने स्वर्गारोहण के बाद क्या भविष्यवाणी की?

यीशु ने अपनी सांसारिक सेवकाई के बाद क्या होगा, इसके बारे में कई भविष्यवाणियाँ कीं, जिनमें शामिल हैं:

• मंदिर का विनाश (मत्ती 24:2)।
• अपने शिष्यों का उत्पीड़न (यूहन्ना 15:20, मत्ती 10:22)।
• राज्य के संदेश का सभी राष्ट्रों में प्रसार (मत्ती 24:14)।

फिर भी, कहीं भी तारसुस के किसी व्यक्ति—यहां तक कि पौलुस—को उद्धार और आज्ञाकारिता के संबंध में एक नया या विरोधाभासी सिद्धांत सिखाने के लिए अधिकार दिए जाने का उल्लेख नहीं है।

पौलुस की शिक्षाओं की सच्ची कसौटी

इसका यह अर्थ नहीं है कि हमें पौलुस या पतरस, यूहन्ना, या याकूब की शिक्षाओं को खारिज कर देना चाहिए। इसके बजाय, हमें उनके लेखन तक सतर्कता के साथ पहुंचना चाहिए, यह सुनिश्चित करते हुए कि किसी भी व्याख्या को मूलभूत शास्त्रों के अनुरूप होना चाहिए: पुराने नियम के कानून और भविष्यवक्ता, और सुसमाचारों में यीशु की शिक्षाएँ।

समस्या स्वयं लेखनों में नहीं है, बल्कि उन व्याख्याओं में है जो धर्मशास्त्रियों और चर्च नेताओं ने उन पर लगाई हैं। पौलुस की शिक्षाओं की किसी भी व्याख्या का समर्थन होना चाहिए:

1. पुराना नियम: परमेश्वर की व्यवस्था जो उनके भविष्यवक्ताओं के माध्यम से प्रकट हुई।
2. चार सुसमाचार: यीशु के शब्द और कार्य, जिन्होंने व्यवस्था को बनाए रखा।

यदि कोई व्याख्या इन मानदंडों को पूरा नहीं करती है, तो उसे सत्य के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।

इस गलत तर्क पर निष्कर्ष

यह तर्क कि पौलुस ने परमेश्वर की आज्ञाओं को रद्द किया, जिसमें आहार संबंधी निर्देश शामिल हैं, शास्त्रों द्वारा समर्थित नहीं है। ऐसी किसी संदेश की भविष्यवाणी नहीं की गई है, और स्वयं यीशु ने व्यवस्था को बनाए रखा। इसलिए, कोई भी शिक्षा जो इसके विपरीत दावा करती है, उसे परमेश्वर के अपरिवर्तनीय वचन के विरुद्ध सावधानीपूर्वक जांचा जाना चाहिए।

मसीह के अनुयायियों के रूप में, हमें उस चीज़ के साथ मेल करने का प्रयास करना चाहिए जो पहले ही परमेश्वर द्वारा लिखी और प्रकट की जा चुकी है, न कि ऐसी व्याख्याओं पर निर्भर रहना चाहिए जो उनकी शाश्वत आज्ञाओं का खंडन करती हैं।

परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार वर्जित मांस

परमेश्वर के आहार संबंधी नियम, जो तोराह में उल्लिखित हैं, स्पष्ट रूप से उन पशुओं को परिभाषित करते हैं जिन्हें उनके लोग खा सकते हैं और जिन्हें उन्हें टालना चाहिए। ये निर्देश पवित्रता, आज्ञाकारिता और अशुद्ध करने वाले आचरणों से अलगाव पर जोर देते हैं। नीचे वर्जित मांस की एक विस्तृत सूची दी गई है, जिसमें शास्त्रों के संदर्भ शामिल हैं।

1. जमीन पर रहने वाले जानवर जो जुगाली नहीं करते या खुर खंडित नहीं होते

• यदि किसी जानवर में इनमें से कोई एक या दोनों गुण नहीं हैं, तो वह अशुद्ध माना जाता है।
• वर्जित जानवरों के उदाहरण:
  • ऊंट (गमल, גָּמָל) – जुगाली करता है लेकिन खुर खंडित नहीं होते (लैव्यव्यवस्था 11:4)।
  • चट्टानी हिरन (शफान, שָּׁפָן) – जुगाली करता है लेकिन खुर खंडित नहीं होते (लैव्यव्यवस्था 11:5)।
  • खरगोश (अरनेवेत, אַרְנֶבֶת) – जुगाली करता है लेकिन खुर खंडित नहीं होते (लैव्यव्यवस्था 11:6)।
  • सूअर (खज़ीर, חֲזִיר) – खुर खंडित होते हैं लेकिन जुगाली नहीं करता (लैव्यव्यवस्था 11:7)।

2. फिन और स्केल रहित जलचर प्राणी

• केवल वे मछलियां जिनमें फिन और स्केल दोनों होते हैं, स्वीकार्य होती हैं। जिनमें इनमें से कोई भी नहीं है, वे अशुद्ध मानी जाती हैं।
• वर्जित प्राणियों के उदाहरण:
  • कैटफिश – इसमें स्केल नहीं होते।
  • शंखयुक्त जीव – झींगा, केकड़ा, लॉबस्टर और क्लैम्स शामिल हैं।
  • ईल – इनमें फिन और स्केल नहीं होते।
  • स्क्विड और ऑक्टोपस – इनमें न तो फिन होते हैं और न ही स्केल (लैव्यव्यवस्था 11:9-12)।

3. शिकारी पक्षी, शवभक्षी और अन्य वर्जित पक्षी

• कानून कुछ पक्षियों को स्पष्ट रूप से खाने से मना करता है, विशेष रूप से वे जो शिकार या शवभक्षी व्यवहार से जुड़े होते हैं।
• वर्जित पक्षियों के उदाहरण:
  • गरुड़ (नेशेर, נֶשֶׁר) (लैव्यव्यवस्था 11:13)।
  • गिद्ध (दा’अह, דַּאָה) (लैव्यव्यवस्था 11:14)।
  • कौआ (ओरेव, עֹרֵב) (लैव्यव्यवस्था 11:15)।
  • उल्लू, बाज, जलकाग और अन्य (लैव्यव्यवस्था 11:16-19)।

4. चार पैरों पर चलने वाले उड़ने वाले कीट

• उड़ने वाले कीट आमतौर पर अशुद्ध होते हैं, जब तक कि उनके पास कूदने के लिए संयुक्त पैर न हों।
• वर्जित कीटों के उदाहरण:
  • मक्खियाँ, मच्छर, और बीटल।
  • हालांकि, टिड्डी और टिड्डे अपवाद हैं और स्वीकार्य हैं (लैव्यव्यवस्था 11:20-23)।

5. जमीन पर रेंगने वाले जानवर

• कोई भी प्राणी जो अपने पेट के बल चलता है या जिसके कई पैर होते हैं और वह जमीन पर रेंगता है, अशुद्ध होता है।
• वर्जित प्राणियों के उदाहरण:
  • साँप।
  • छिपकली।
  • चूहे और छछूंदर (लैव्यव्यवस्था 11:29-30, 11:41-42)।

6. मृत या सड़े-गले जानवर

• यहां तक कि शुद्ध जानवरों में भी, किसी मृत जानवर का मांस जिसे खुद मर गया हो या जिसे शिकारियों ने फाड़ दिया हो, खाने के लिए मना है।
• संदर्भ: लैव्यव्यवस्था 11:39-40, निर्गमन 22:31।

7. विभिन्न प्रजातियों का संकरण

• यद्यपि यह सीधे आहार से संबंधित नहीं है, प्रजातियों के संकरण को मना किया गया है, जिससे खाद्य उत्पादन प्रथाओं में सावधानी का संकेत मिलता है।
• संदर्भ: लैव्यव्यवस्था 19:19।

ये निर्देश परमेश्वर की इस इच्छा को प्रदर्शित करते हैं कि उनके लोग पवित्र और अलग रहें, यहां तक कि अपने आहार विकल्पों में भी। इन कानूनों का पालन करके, उनके अनुयायी आज्ञाकारिता और उनकी आज्ञाओं की पवित्रता के प्रति सम्मान प्रदर्शित करते हैं।

चर्च जाने का दिन कौन सा है?

आइए इस अध्ययन की शुरुआत मुख्य बिंदु से करें: ईश्वर ने मसीही विश्वासियों को किसी विशेष दिन चर्च जाने का आदेश नहीं दिया है, लेकिन उन्होंने एक निश्चित दिन पर विश्राम करने का आदेश दिया है। चाहे मसीही पेंटेकोस्टल, बैप्टिस्ट, कैथोलिक, प्रेस्बिटेरियन, या किसी अन्य संप्रदाय से हो, रविवार या किसी अन्य दिन उपासना सेवाओं या बाइबल अध्ययन में भाग लेना उन्हें उस दिन विश्राम करने के आदेश से मुक्त नहीं करता जिसे ईश्वर ने ठहराया है: सातवां दिन।

ईश्वर ने उपासना के दिन का निर्धारण नहीं किया है।
ईश्वर ने कभी यह निर्धारित नहीं किया कि उनके पुत्र पृथ्वी पर किस दिन उन्हें उपासना करने जाएं: न तो सब्त, न रविवार, और न ही सोमवार, मंगलवार, आदि।मसीही किसी भी दिन प्रार्थना, स्तुति और अध्ययन के माध्यम से ईश्वर की आराधना कर सकते हैं, चाहे अकेले, परिवार में, या समूह में। जिस दिन वे भाइयों के साथ इकट्ठा होते हैं और ईश्वर की आराधना करते हैं, उसका चौथी आज्ञा (सब्त के बारे में) से कोई संबंध नहीं है और न ही इसका संबंध किसी अन्य ईश्वर की आज्ञा से है।

क्या ईश्वर ने सब्त या किसी अन्य दिन चर्च जाने की आज्ञा दी?
यदि ईश्वर चाहते कि उनके पुत्र सब्त (या रविवार) को पवित्रस्थान, मंदिर, या चर्च जाएं, तो उन्होंने इस महत्वपूर्ण विवरण को आज्ञा में स्पष्ट रूप से लिखा होता।
लेकिन जैसा कि हम आगे देखेंगे, ऐसा कभी नहीं हुआ। आज्ञा केवल यह कहती है कि हमें काम नहीं करना चाहिए, और यह कि हमें किसी को भी—यहाँ तक कि जानवरों को भी—उस दिन काम करने के लिए मजबूर नहीं करना चाहिए, जिसे ईश्वर ने पवित्र ठहराया है।

ईश्वर ने सातवें दिन को क्यों अलग किया?

ईश्वर ने पवित्र शास्त्र में कई स्थानों पर सब्त को एक पवित्र (अलग, पावन) दिन के रूप में उल्लेख किया है, जिसकी शुरुआत सृष्टि के सप्ताह से होती है:
“और जब ईश्वर ने सातवें दिन तक अपनी सारी सृष्टि समाप्त कर ली, तो उस दिन उसने विश्राम किया [हिब्रू: שׁבת (शब्बत) = रोकना, विश्राम करना, त्याग करना] अपनी सारी सृष्टि से, जो उसने की थी। और ईश्वर ने सातवें दिन को आशीष दी, और उसे पवित्र किया [हिब्रू: קדוש (कदोष) = पवित्र, अलग, पावन]; क्योंकि उस दिन उसने अपनी सारी सृष्टि से, जो उसने बनाई थी, विश्राम किया” (उत्पत्ति 2:2-3)।

यहाँ सब्त के पहले उल्लेख में, ईश्वर उस आज्ञा का आधार स्थापित करते हैं, जिसे बाद में वे विस्तार से देंगे। इसमें यह स्पष्ट किया गया है:

1. सृष्टिकर्ता ने इस दिन को छह दिनों (रविवार, सोमवार, मंगलवार आदि) से अलग किया।
2. सृष्टिकर्ता ने इस दिन विश्राम किया।
   • स्पष्ट रूप से, हम जानते हैं कि सृष्टिकर्ता को विश्राम की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ईश्वर आत्मा है (यूहन्ना 4:24), लेकिन उन्होंने मानव भाषा का उपयोग किया, जिसे धर्मशास्त्र में मानव-रूपता (anthropomorphism) कहा जाता है, ताकि हमें यह समझाया जा सके कि वह अपने पुत्रों से पृथ्वी पर सातवें दिन क्या करने की अपेक्षा करते हैं: विश्राम (हिब्रू: शब्बत)।

सब्त और पाप

सातवें दिन को अन्य दिनों से अलग करने (पवित्र करने) का तथ्य मानव जाति के इतिहास में इतनी जल्दी हुआ, यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यह स्पष्ट करता है कि सृष्टिकर्ता की यह इच्छा कि हम विशेष रूप से इस दिन विश्राम करें, पाप से संबंधित नहीं है, क्योंकि उस समय पृथ्वी पर पाप का अस्तित्व नहीं था। यह इस बात का संकेत है कि स्वर्ग में और नई पृथ्वी पर भी हम सातवें दिन को विश्राम के रूप में मनाते रहेंगे।

सब्त और यहूदी धर्म

यह भी ध्यान देना चाहिए कि सब्त यहूदी धर्म की परंपरा नहीं है, क्योंकि अब्राहम, जिन्होंने यहूदियों की शुरुआत की, कई सदियों बाद आए। सब्त का उद्देश्य यह है कि ईश्वर अपने सच्चे बच्चों को पृथ्वी पर यह दिखाना चाहते हैं कि वह इस दिन कैसे व्यवहार करते हैं, ताकि हम अपने पिता की नकल कर सकें, ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने किया: “मैं तुमसे सत्य, सत्य कहता हूँ कि पुत्र अपने आप कुछ नहीं कर सकता, केवल वही कर सकता है जो वह पिता को करते हुए देखता है; क्योंकि जो कुछ भी पिता करते हैं, पुत्र भी वैसा ही करता है।” (यूहन्ना 5:19)।

चौथी आज्ञा के बारे में अधिक जानकारी

यह उत्पत्ति में दी गई वह संदर्भ थी जो स्पष्ट रूप से दिखाती है कि सृष्टिकर्ता ने सातवें दिन को अन्य सभी दिनों से अलग किया और इसे विश्राम का दिन बनाया। लेकिन अब तक बाइबल में, प्रभु ने यह निर्दिष्ट नहीं किया कि सातवें दिन मनुष्य, जिसे एक दिन पहले बनाया गया था, को क्या करना चाहिए।

केवल तब, जब चुना हुआ लोग प्रतिज्ञा किए गए देश की ओर यात्रा कर रहे थे, ईश्वर ने सातवें दिन के बारे में विस्तृत निर्देश दिए। 400 वर्षों तक एक पगान भूमि में दासों के रूप में रहने के बाद, चुने हुए लोगों को सातवें दिन के बारे में स्पष्टता की आवश्यकता थी। इसीलिए ईश्वर ने इसे स्वयं पत्थर की तख्तियों पर लिखा, ताकि यह स्पष्ट हो सके कि ये आदेश किसी मनुष्य के नहीं, बल्कि ईश्वर के हैं। आइए देखें कि ईश्वर ने सातवें दिन के बारे में क्या लिखा:

“सब्त के दिन [हिब्रू: שׁבת (शब्बत) = रोकना, विश्राम करना, त्याग करना] को स्मरण रखना, इसे पवित्र [हिब्रू: קדש (कदश) = पवित्र करना, पावन करना] करने के लिए। छह दिन तुम परिश्रम करोगे और अपना सारा काम [हिब्रू: מלאכה (मेलाखा) = काम, व्यवसाय] करोगे। लेकिन सातवां दिन [हिब्रू: ום השׁביעי (योम हाश्वी-ई) = सातवां दिन] तुम्हारे परमेश्वर यहोवा का सब्त है। उस दिन तुम कोई काम नहीं करोगे, न तुम, न तुम्हारे बेटे, न तुम्हारी बेटियाँ, न तुम्हारे दास, न तुम्हारी दासी, न तुम्हारे पशु, और न तुम्हारे फाटकों के भीतर रहने वाला परदेसी। क्योंकि छः दिनों में यहोवा ने आकाश और पृथ्वी, समुद्र और जो कुछ उनमें है, उसे बनाया और सातवें दिन विश्राम किया; इसीलिए यहोवा ने सब्त के दिन को आशीष दी और उसे पवित्र ठहराया।” (निर्गमन 20:8-11)।

क्यों आज्ञा “स्मरण रखना” क्रिया से शुरू होती है?

ईश्वर ने इस आज्ञा की शुरुआत “स्मरण रखना” [हिब्रू: זכר (ज़कार) = याद रखना, स्मरण करना] क्रिया से की, जिससे यह स्पष्ट होता है कि सातवें दिन को विश्राम का दिन मानना उनके लोगों के लिए कोई नई बात नहीं थी, लेकिन मिस्र में दासता की स्थिति के कारण, वे इसे सही तरीके से और नियमित रूप से नहीं मना सकते थे। यह भी ध्यान देने योग्य है कि यह आज्ञा दस आज्ञाओं में सबसे अधिक विस्तार से समझाई गई है, और यह सभी आज्ञाओं के 1/3 बाइबल के पदों में शामिल है।

चौथी आज्ञा का मुख्य संदेश:
हम इस निर्गमन की व्याख्या में और भी गहराई में जा सकते हैं, लेकिन इस अध्ययन का उद्देश्य केवल यह दिखाना है कि चौथी आज्ञा में ईश्वर ने कहीं भी उपासना करने, किसी स्थान पर इकट्ठा होकर गाने, प्रार्थना करने, या बाइबल अध्ययन करने का उल्लेख नहीं किया, इसके बजाय, उन्होंने केवल यह कहा है कि हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि यह दिन, सातवां दिन, वही है जिसे हमारे सृष्टिकर्ता ने पवित्र ठहराया और उसमें विश्राम किया। हमें भी ईश्वर के समान ऐसा ही करना चाहिए।

सातवें दिन के विश्राम की गंभीरता:
सातवें दिन को विश्राम करने का ईश्वर का आदेश इतना गंभीर है कि उन्होंने इस आज्ञा को हमारे आगंतुकों (विदेशियों), कर्मचारियों (दासों), और यहाँ तक कि पशुओं तक के लिए विस्तारित किया। ईश्वर ने यह स्पष्ट कर दिया कि इस दिन कोई भी सांसारिक कार्य स्वीकार्य नहीं होगा।

जब यीशु हमारे साथ पृथ्वी पर थे, उन्होंने स्पष्ट किया कि वे कार्य जो पृथ्वी पर ईश्वर के कार्य से जुड़े हैं (यूहन्ना 5:17), मनुष्य की मूलभूत आवश्यकताएँ जैसे भोजन करना (मत्ती 12:1), और दूसरों के प्रति दया के कार्य (यूहन्ना 7:23) सातवें दिन किए जा सकते हैं और किए जाने चाहिए बिना चौथी आज्ञा का उल्लंघन किए।

सातवें दिन, पृथ्वी पर पुत्र अपने कार्यों से विश्राम करता है, इस प्रकार वह अपने स्वर्गीय पिता की नकल करता है। वह ईश्वर की आराधना करता है और उसकी व्यवस्था में आनंदित होता है, न केवल सातवें दिन, बल्कि सप्ताह के सभी दिनों में। ईश्वर का पुत्र अपने पिता द्वारा सिखाई गई हर आज्ञा को प्रेम करता है और उसका पालन करने में आनंदित होता है: “धन्य है वह व्यक्ति जो दुष्टों की युक्ति पर नहीं चलता, और न पापियों के मार्ग में खड़ा होता है, और न ही ठट्ठा करने वालों के साथ बैठता है; परन्तु उसकी प्रसन्नता यहोवा की व्यवस्था में है, और वह उसकी व्यवस्था पर रात-दिन ध्यान करता है।” (भजन संहिता 1:1-2। यह भी देखें: भजन संहिता 40:8; 112:1; 119:11; 119:35; 119:48; 119:72; 119:92; अय्यूब 23:12; यिर्मयाह 15:6; लूका 2:37; 1 यूहन्ना 5:3)।

ईश्वर के चौथी आज्ञा का पालन करने वालों के लिए वादे

ईश्वर ने भविष्यद्वक्ता यशायाह को अपना प्रवक्ता बनाकर उन लोगों के लिए बाइबल के सबसे सुंदर वादों में से एक किया जो सब्त के दिन को विश्राम का दिन मानकर उनकी आज्ञा का पालन करते हैं: “यदि तुम अपने पैर को इसलिए रोक रखो कि सब्त को अशुद्ध न करो, और मेरे पवित्र दिन में अपनी इच्छा पूरी न करो; यदि तुम सब्त को आनंददायक कहो, यहोवा का पवित्र और सम्मानित दिन, और यदि तुम उसे सम्मानित करो, अपनी इच्छा पूरी न करके, अपने कामकाज में न लगकर, और व्यर्थ बातें न करके; तब तुम यहोवा में आनंद पाओगे, और मैं तुम्हें पृथ्वी की ऊँचाइयों पर चलाऊँगा, और तुम्हारे पिता याकूब की मीरास से तुम्हें खिलाऊँगा; क्योंकि यह यहोवा का मुँह है जिसने यह कहा है।” (यशायाह 58:13-14)

सब्त के आशीर्वाद जातियों के लिए भी हैं

यह एक सुंदर वादा है जो सातवें दिन से जुड़ा है, विशेष रूप से उनके लिए जो ईश्वर के आशीर्वाद की तलाश करते हैं। लेकिन इसी भविष्यद्वक्ता के माध्यम से, ईश्वर ने यह स्पष्ट किया कि जो आशीर्वाद सातवें दिन को मानने वालों के लिए है, वे केवल यहूदियों तक सीमित नहीं हैं। देखिए, ईश्वर ने जातियों से क्या वादा किया है: “और विदेशी, जो यहोवा से मिलते हैं, उसकी सेवा करने के लिए, और यहोवा के नाम से प्रेम करने के लिए, और उसके दास बनने के लिए; हर वह व्यक्ति जो सब्त को अशुद्ध नहीं करता और मेरे वाचा को अपनाता है, हाँ, मैं उन्हें अपने पवित्र पर्वत पर ले जाऊँगा, और अपनी प्रार्थना की घर में उन्हें आनंदित करूँगा; उनके होमबलि और उनके बलि मेरे वेदी पर स्वीकार किए जाएँगे; क्योंकि मेरा घर सब राष्ट्रों के लिए प्रार्थना का घर कहलाएगा।” (यशायाह 56:6-7)

सब्त और चर्च में गतिविधियाँ

जो मसीही आज्ञाकारी हैं, चाहे वे यहूदी मसीही हों या जाति, वे सातवें दिन विश्राम करते हैं क्योंकि यही वह दिन है जिसे यहोवा ने उन्हें विश्राम करने का निर्देश दिया है, न कि कोई और दिन। यदि वे अपने परमेश्वर के साथ समूह में संवाद करना चाहते हैं, या अपने मसीही भाइयों और बहनों के साथ मिलकर परमेश्वर की आराधना करना चाहते हैं, तो वे ऐसा तब कर सकते हैं जब भी अवसर मिले। यह आमतौर पर रविवार को या बुधवार और गुरुवार को होता है, जब कई चर्च प्रार्थना सभाएँ, शिक्षाओं की सभाएँ, चंगाई सभाएँ, आदि आयोजित करते हैं।

बाइबल के समय में यहूदी, और आधुनिक समय के यहूदी धर्म के अनुयायी, सब्त के दिन आराधनालय (सिनागॉग) जाते हैं क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से अधिक सुविधाजनक होता है। इस दिन वे चौथी आज्ञा के पालन में काम नहीं करते।

स्वयं यीशु भी नियमित रूप से सब्त के दिन मंदिर जाते थे, लेकिन कभी यह संकेत नहीं दिया कि ऐसा करना चौथी आज्ञा का हिस्सा था, क्योंकि यह इसका हिस्सा नहीं है। यीशु सप्ताह के सभी सात दिनों में अपने पिता का कार्य पूरा करने में व्यस्त रहते थे (यूहन्ना 4:34), और सब्त के दिन मंदिर में उन्हें सबसे अधिक लोग मिलते थे जिन्हें राज्य के संदेश को सुनने की आवश्यकता होती थी (लूका 4:16)।

यह एक और आज्ञा है जिसके पालन को लेकर कोई भी ऐसा धार्मिक तर्क नहीं है जो यह उचित ठहराए कि लगभग कोई भी संप्रदाय इसे सभी पुरुष विश्वासियों द्वारा मानने की शिक्षा क्यों नहीं देता। हमें पता है कि बाइबलिक काल में यह आज्ञा सभी यहूदियों द्वारा बिना किसी रुकावट के मानी जाती थी, क्योंकि वर्तमान के अल्ट्रा-ऑर्थोडॉक्स यहूदी भी इसे मानते आए हैं, हालांकि रब्बियों द्वारा इस पद के गलत व्याख्यान के कारण इसमें कुछ गैर-बाइबलिक विवरण जोड़ दिए गए हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यीशु और उनके सभी प्रेरित और शिष्य तोराह में निहित सभी आज्ञाओं के प्रति निष्ठावान थे, जिनमें लैव्यव्यवस्था 19:27 भी शामिल है: “तुम अपने सिर के बालों को किनारों से न मुंडवाओ और न ही अपनी दाढ़ी के किनारों को त्वचा के पास से काटो।”

यूनानी और रोमी प्रभाव

जैसे-जैसे मसीही विश्वास यूनानी-रोमी दुनिया में फैलता गया, नए विश्वासियों ने अपनी सांस्कृतिक प्रथाएँ साथ में लाईं। यूनानी और रोमी दोनों में व्यक्तिगत सफाई और रूप-रंग के मानक शामिल थे, जिसमें सिर के बालों और दाढ़ी को छोटा करना या साफ करना प्रमुख था। इन प्रथाओं ने मसीही धर्म में परिवर्तित हुए गैर-यहूदियों के रीति-रिवाजों को प्रभावित किया।

यह वह समय होना चाहिए था जब कलीसिया के नेताओं को यह सुनिश्चित करना चाहिए था कि वे भविष्यद्वक्ताओं और यीशु के शिक्षाओं के प्रति निष्ठावान बने रहें, चाहे सांस्कृतिक मूल्य और प्रथाएँ कुछ भी हों। उन्हें परमेश्वर की किसी भी आज्ञा के प्रति लचीलापन नहीं दिखाना चाहिए था, लेकिन यह दृढ़ता पीढ़ी दर पीढ़ी कमजोर पड़ती गई, जिसके परिणामस्वरूप एक ऐसा समाज बन गया, जो परमेश्वर की व्यवस्था के प्रति वफादार नहीं रह सका। यह कमजोरी आज तक बनी हुई है, जहाँ हम उस कलीसिया को नहीं पाते जो यीशु ने शुरू की थी। फिर भी, केवल यही कारण है कि यह अब भी अस्तित्व में है: परमेश्वर हमेशा अपने “सात हजार” को बनाए रखते हैं, जिन्होंने बाल को घुटने नहीं टेके और न ही उसे चूमा (1 राजा 19:18)।

सदियों के दौरान प्रथा

प्रारंभिक सदियों में, बाल और दाढ़ी न काटने की प्रथा मसीही गैर-यहूदियों द्वारा धीरे-धीरे त्याग दी गई, जबकि यहूदी मसीही (वे यहूदी जिन्होंने यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार किया) परमेश्वर की तोराह में दी गई सभी आज्ञाओं का पालन करते रहे। यह तब तक जारी रहा जब तक यहूदी धर्म और मसीही धर्म के बीच विभाजन अधिक स्पष्ट नहीं हो गया।

आने वाले शताब्दियों में, विशेष रूप से 313 ई. में मिलान के उद्घोष के साथ रोमन साम्राज्य में मसीही धर्म की वैधता के बाद, रोमन सांस्कृतिक प्रथाएँ मसीहियों के बीच और भी अधिक प्रभावशाली हो गईं।

अर्थात, प्रारंभिक मसीहियों ने लैव्यव्यवस्था 19:27 की आज्ञा की अनदेखी करना शुरू कर दिया। यह परिवर्तन मुख्यतः ग्रीको-रोमन दुनिया की सांस्कृतिक प्रभावों और शास्त्रों की एक धर्मनिरपेक्ष व्याख्या के कारण हुआ, जो यीशु की शिक्षाओं से अलग थी।

यह परिवर्तन मसीही धर्म के उस समय के धर्मनिरपेक्ष सांस्कृतिक संदर्भ के अनुसार अनुकूलन को दर्शाता है, जबकि अभी भी उन प्रारंभिक मसीहियों के साथ एक संबंध बनाए रखने का प्रयास किया जा रहा था, जो परमेश्वर की सभी आज्ञाओं के प्रति वफादार थे, जैसे यीशु स्वयं थे: “यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को रद्द करने आया हूँ; मैं रद्द करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूँ।” (मत्ती 5:17)।

यीशु, दाढ़ी और बाल

यीशु मसीह ने अपने जीवन में यह उदाहरण प्रस्तुत किया कि जो कोई अनंत जीवन की इच्छा रखता है, उसे इस संसार में कैसे जीना चाहिए। उन्होंने पिता की सभी आज्ञाओं का पालन करने के महत्व को दिखाया, जिसमें परमेश्वर के पुत्रों के बाल और दाढ़ी से संबंधित आज्ञा भी शामिल थी। उनके उदाहरण का महत्व दो पहलुओं में प्रकट होता है: एक उनके अपने समय के लिए और दूसरा आने वाली पीढ़ियों के शिष्यों के लिए।

उनके अपने समय में, यीशु का तोराह का पालन करने का उदाहरण यहूदियों के बीच प्रचलित कई रब्बी शिक्षाओं को चुनौती देने के लिए था। ये शिक्षाएँ तोराह के प्रति अति-निष्ठा का आभास देती थीं, लेकिन वास्तव में ये मानव परंपराएँ थीं, जिनका उद्देश्य लोगों को अपनी परंपराओं का “दास” बनाए रखना था।

यशायाह की भविष्यवाणियों में यीशु के बारे में वर्णन है कि उन्होंने कितनी यातनाएँ सही। इनमें से एक यातना उनकी दाढ़ी को खींचकर उखाड़ना थी: “मैंने अपनी पीठ मारने वालों के लिए और अपनी गाल उन लोगों के लिए प्रस्तुत कर दी जो मेरी दाढ़ी खींचते थे; मैंने अपने चेहरे को न तो अपमान से छिपाया और न ही थूकने से।” (यशायाह 50:6)।

इस शाश्वत आज्ञा का सही तरीके से पालन कैसे करें

बाल और दाढ़ी की लंबाई:

पुरुषों को अपने बाल और दाढ़ी ऐसी लंबाई में रखनी चाहिए, जिससे स्पष्ट हो कि वे दोनों मौजूद हैं, भले ही उन्हें दूर से देखा जाए। न तो बहुत लंबे और न ही बहुत छोटे, लेकिन मुख्य बात यह है कि वे बहुत छोटे न हों।

प्राकृतिक आकार न मुंडवाना:

बाल और दाढ़ी के प्राकृतिक आकार (कॉन्टूर) को मुंडवाया नहीं जाना चाहिए। इस आज्ञा में मुख्य शब्द है פאה (पएह), जिसका अर्थ है किनारा, सीमा, सिरा, कोना, या ओर। यह बालों की लंबाई के बजाय उनके आकार और सीमा को संदर्भित करता है। उदाहरण के लिए, यही शब्द खेत के संदर्भ में भी उपयोग किया गया है:
“जब तुम अपनी भूमि की फसल काटो, तो अपनी खेत की [פאה] सीमाओं तक न काटो और न ही अपनी कटाई के गिरे हुए बालों को उठाओ।” (लैव्यव्यवस्था 19:9)।

इन बिंदुओं का पालन करना इस आज्ञा के सही अनुपालन के लिए आवश्यक है। यह सुनिश्चित करता है कि पुरुष परमेश्वर के बाल और दाढ़ी के बारे में दिए गए निर्देशों का पूरी निष्ठा से पालन करें।

अवैध तर्क इस परमेश्वर की आज्ञा का पालन न करने के लिए

1. “केवल वही पालन करें जिन्हें दाढ़ी रखना हो”:

कुछ पुरुष, जिनमें मसीही नेता भी शामिल हैं, यह तर्क देते हैं कि वे इस आज्ञा का पालन करने के लिए बाध्य नहीं हैं क्योंकि वे अपनी दाढ़ी पूरी तरह से मुंडवाते हैं। उनके अनुसार, यह आज्ञा केवल तभी लागू होती है जब व्यक्ति “दाढ़ी रखने” का निर्णय करे।

• यह तर्क न केवल अनुचित है बल्कि पवित्र शास्त्र के साथ मेल नहीं खाता। आज्ञा में ऐसा कोई शर्तीय “यदि” या “कभी” नहीं है। इसमें केवल स्पष्ट निर्देश हैं कि बाल और दाढ़ी कैसे रखे जाएं।
• इस प्रकार की सोच के आधार पर, व्यक्ति अन्य आज्ञाओं से भी बच सकता है। जैसे:
  • सब्त: “मुझे सातवें दिन का पालन करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि मैं किसी भी दिन का पालन नहीं करता।”
  • मना किए गए मांस: “मुझे मना किए गए मांस की चिंता करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि मैं कभी यह नहीं पूछता कि मेरे थाली में क्या है।”

इस प्रकार की सोच परमेश्वर को प्रभावित नहीं करती।

• ऐसा रवैया परमेश्वर की आज्ञाओं को आनंद का स्रोत नहीं बल्कि एक असुविधा के रूप में देखता है।
• यह दृष्टिकोण उन भजनों के लेखकों के विपरीत है जिन्होंने परमेश्वर की आज्ञाओं को पूरे दिल से स्वीकार किया: “हे यहोवा, मुझे अपनी विधियों को समझने की शिक्षा दे, और मैं सदा उनका पालन करूंगा। मुझे समझ दे, और मैं तेरी व्यवस्था को मानूंगा और पूरे मन से उसका पालन करूंगा।” (भजन संहिता 119:33-34)।

2. “यह आज्ञा आस-पास की जातियों के पगान रीति-रिवाजों से संबंधित थी”:

लैव्यव्यवस्था 19:27 में यह आज्ञा कि बालों के किनारों को न मुंडवाना और दाढ़ी के किनारों को न हटाना, अक्सर पगान रीति-रिवाजों और मृतकों के प्रति किए जाने वाले अनुष्ठानों से संबंधित मानी जाती है, लेकिन जब हम शास्त्र और यहूदी परंपराओं का गहराई से अध्ययन करते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि इस व्याख्या के लिए ठोस आधार नहीं है।

• संदर्भ और उद्देश्य: यह आज्ञा, जैसा कि अन्य आज्ञाओं के साथ है, यह दिखाने के लिए दी गई थी कि परमेश्वर के लोग पवित्र और विशिष्ट हैं। यह उन्हें अन्य जातियों की प्रथाओं और परंपराओं से अलग करता है।

इन तर्कों को ध्यान में रखते हुए, यह स्पष्ट है कि इस आज्ञा का पालन केवल परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रति समर्पण और पवित्रता बनाए रखने के लिए आवश्यक है।

हेब्रू पाठ का अर्थ: “לא תקפו פאת ראשכם, ולא תשחית את פאת זקנך” (लो तक्किफू पएह रोशखेम, वेलो तश्खीत एत पएह ज़ेकनेखा) का अर्थ है: “अपने सिर के किनारों को न मुंडवाओ, और अपनी दाढ़ी के किनारों को न काटो।”

शब्द פאת (पएह) का अर्थ है: किनारा, सीमा, कोना, चौराहा, या ओर। यह आज्ञा स्पष्ट रूप से व्यक्तिगत रूप-रेखा (अपीयरेंस) के लिए निर्देश देती है और इसमें मृतकों से संबंधित किसी भी पगान प्रथा या अन्य रीति-रिवाजों का कोई उल्लेख नहीं है।

लैव्यव्यवस्था 19 का संदर्भ

लैव्यव्यवस्था अध्याय 19 में जीवन के विभिन्न पहलुओं और नैतिकता से संबंधित विस्तृत विधियाँ दी गई हैं। इनमें शामिल हैं:

1. रक्त न खाना (पद 26)
2. सब्त का पालन (पद 3 और 30)
3. परदेशियों के साथ न्यायपूर्ण व्यवहार (पद 33-34)
4. बुजुर्गों का सम्मान (पद 32)
5. सही तौल और माप का उपयोग (पद 35-36)
6. विभिन्न प्रकार के बीजों को न मिलाना (पद 19)
7. ऊन और सन को एक साथ पहनने की मनाही (पद 19)

इनमें से हर आज्ञा यह दिखाती है कि परमेश्वर ने इस्राएल के लोगों के भीतर पवित्रता और व्यवस्था बनाए रखने के लिए विशेष ध्यान दिया।

आज्ञा को उसके उचित संदर्भ में देखना जरूरी। बाल और दाढ़ी की आज्ञा (पद 27) को इसके अपने मूल्य और उद्देश्य के आधार पर समझा जाना चाहिए।

• यह दावा करना गलत है कि यह आज्ञा केवल पगान प्रथाओं से संबंधित है, क्योंकि:
  • पद 26 में खून न खाने का निर्देश है।
  • पद 28 में मृतकों के लिए शरीर पर कट लगाने से मना किया गया है।
  • इनसे जोड़ने का कोई तर्कसंगत आधार नहीं है कि पद 27 इन्हीं रीति-रिवाजों का हिस्सा है।

लैव्यव्यवस्था 19:27 एक स्पष्ट निर्देश है जो इस्राएलियों की व्यक्तिगत उपस्थिति और उनकी पवित्रता को बनाए रखने के लिए दिया गया है। इसे पगान प्रथाओं के साथ जोड़ने का कोई ठोस आधार नहीं है। प्रत्येक आज्ञा को इसके अद्वितीय उद्देश्य और महत्व के साथ देखा जाना चाहिए।

हालांकि तनाख में कुछ ऐसे संदर्भ मिलते हैं जो बाल और दाढ़ी मुंडवाने को शोक के साथ जोड़ते हैं, जैसे लैव्यव्यवस्था 21:5, व्यवस्थाविवरण 14:1, और यिर्मयाह 48:37, लेकिन कहीं भी शास्त्रों में यह नहीं कहा गया है कि एक पुरुष अपने बाल और दाढ़ी मुंडवा सकता है बशर्ते कि वह ऐसा शोक के प्रतीक के रूप में न कर रहा हो।

यह शर्त, इसलिए, एक मानव निर्मित जोड़ है, जो परमेश्वर की व्यवस्था में ऐसी छूटें बनाने का प्रयास करती है जो स्वयं परमेश्वर ने नहीं दीं।

• इस प्रकार की व्याख्या: पवित्र शास्त्र में वह बातें जोड़ती है जो वहां नहीं हैं, और यह इस बात को दर्शाती है कि कुछ लोग व्यक्तिगत सुविधा के आधार पर आज्ञाओं का पालन करना चाहते हैं।
• आज्ञाओं को बदलने का प्रयास: इस प्रकार की व्याख्या परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रति पूरी आज्ञाकारिता की भावना के विरुद्ध है।

क्या वास्तव में लिखा है:

इन संदर्भों में, जहां मृतकों के लिए बाल और दाढ़ी न मुंडवाने की बात की गई है, उद्देश्य यह है कि इस तर्क को मान्यता न दी जाए, जो इस आज्ञा को तोड़ने का बहाना बनाता है।

जो लोग परमेश्वर की स्पष्ट आज्ञाओं में अपनी सुविधानुसार बदलाव करना चाहते हैं, वे उनकी पवित्रता और उद्देश्य को कमजोर करते हैं। इस प्रकार की धारणाएँ परमेश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण की सच्ची भावना को नुकसान पहुंचाती हैं और आज्ञाओं का सही अनुपालन करने से रोकती हैं।

ऑर्थोडॉक्स यहूदी

हालांकि उनके पास बाल और दाढ़ी काटने से संबंधित कुछ विवरणों के बारे में गलत समझ है, लेकिन प्राचीन काल से ही ऑर्थोडॉक्स यहूदियों ने लैव्यव्यवस्था 19:27 की आज्ञा को पगान प्रथाओं से संबंधित कानूनों से अलग समझा है। वे इस भेद को बनाए रखते हैं, यह समझते हुए कि यह निषेध पवित्रता और अलगाव के सिद्धांत को दर्शाता है, न कि शोक या मूर्तिपूजा के अनुष्ठानों से जुड़ा है।

शब्दों का महत्व

लैव्यव्यवस्था 19:27 में प्रयुक्त हिब्रू शब्द, जैसे:

• תקפו (तक्किफू): जिसका अर्थ है “आसपास काटना या मुंडवाना,”
• תשחית (तश्खित): जिसका अर्थ है “क्षति पहुंचाना” या “नष्ट करना,”
  यह संकेत देते हैं कि व्यक्ति की प्राकृतिक उपस्थिति को इस प्रकार से संशोधित करने से मना किया गया है जो परमेश्वर के लोगों की पवित्र छवि का अपमान करता हो।

इन शब्दों का उपयोग यह स्पष्ट करता है कि यह आज्ञा बाल और दाढ़ी को लेकर है, और इसका सीधा संबंध उन पगान प्रथाओं से नहीं है जो इसके पहले या बाद के पदों में वर्णित हैं।

गलत व्याख्या और सच्चाई

यह दावा करना कि लैव्यव्यवस्था 19:27 पगान अनुष्ठानों से संबंधित है, गलत और पक्षपातपूर्ण है। यह पद इस्राएल के लोगों के आचरण और उपस्थिति को निर्देशित करने वाले आदेशों का हिस्सा है और इसे शोक या मूर्तिपूजा के रिवाजों से अलग एक आदेश के रूप में हमेशा समझा गया है।

लैव्यव्यवस्था 19:27 का उद्देश्य परमेश्वर के लोगों को पवित्र और अलग बनाए रखना है, और इसे पगान प्रथाओं से जोड़ने का कोई आधार नहीं है। यह आज्ञा परमेश्वर के लोगों के लिए उनकी पहचान और पवित्रता की रक्षा करने के लिए दी गई थी।

यह उन आज्ञाओं में से एक है जो परमेश्वर ने आदम के सभी बच्चों को दीं, जो उनके अलग किए गए लोगों का हिस्सा बनना चाहते हैं। यह हर उस व्यक्ति के लिए है जो मेम्ने के पास भेजा जाना चाहता है और अपने पापों की क्षमा प्राप्त करना चाहता है।

आज्ञाओं को याद रखने की आज्ञा

त्सीतीत की आज्ञा, जो परमेश्वर ने 40 वर्षों के जंगल के दौरान मूसा के माध्यम से दी, इस्राएल के बच्चों—चाहे वे मूल निवासी हों या जातियाँ—को यह निर्देश देती है कि वे अपनी पोशाक के कोनों पर झालर (डोरियाँ) [इब्री: ציצת (त्सीतीत), संज्ञा: डोरियाँ, झालर, किनारों के धागे] बनाएं और इन डोरियों में एक नीले रंग का धागा शामिल करें।

यह भौतिक प्रतीक परमेश्वर के अनुयायियों को अलग पहचान देने और उनकी पहचान और उनकी आज्ञाओं के प्रति उनकी प्रतिबद्धता की एक सतत याद दिलाने के लिए है। नीले धागे को जोड़ना, जो अक्सर आकाश और दिव्यता से जुड़ा होता है, इस स्मरण की पवित्रता और महत्व को रेखांकित करता है।

यह आज्ञा “उनकी पीढ़ियों के लिए” मानी गई है, यह दर्शाने के लिए कि यह किसी विशेष अवधि तक सीमित नहीं है, बल्कि इसे लगातार माना जाना चाहिए: “तब यहोवा ने मूसा से कहा: इस्राएलियों से कह, और उनसे कह कि वे अपनी पीढ़ियों के लिए अपने वस्त्रों के कोनों में अपने लिए डोरियाँ बनाएं; और इन डोरियों के प्रत्येक कोने में एक नीला धागा डालें; ताकि जब तुम इन डोरियों को देखो, तो यहोवा की सभी आज्ञाओं को याद रखो, और उनका पालन करो; और अपने हृदय और अपनी आँखों के पीछे मत चलो, जिनके कारण तुम पाप करते हो; ताकि तुम मेरी सभी आज्ञाओं को याद रखो, और उनका पालन करो, और अपने परमेश्वर के लिए पवित्र बनो” (गिनती 15:37-40)।

सिर्फ पुरुषों के लिए या सभी के लिए?

इस आज्ञा के बारे में सबसे सामान्य प्रश्न यह है कि क्या यह केवल पुरुषों पर लागू होती है या सभी पर। समस्या इस तथ्य में है कि इब्रानी में, इस पद में प्रयुक्त शब्द בני ישראל (बनेई यिस्राएल) है, जिसका अर्थ है “इस्राएल के पुत्र” (पुर्लिंग), जबकि अन्य पदों में जहां परमेश्वर लोगों को निर्देश देते हैं, वहाँ כל-קהל ישראל (कोल-कहाल यिस्राएल) शब्दावली का उपयोग होता है, जिसका अर्थ है “सभा,” जो स्पष्ट रूप से पूरी समुदाय को संदर्भित करती है (देखें: यहोशू 8:35; व्यवस्थाविवरण 31:11; 2 इतिहास 34:23)।

हालांकि कुछ आधुनिक यहूदी महिलाएँ और मसीही जातियाँ अपनी पोशाकों पर त्सीतीत पहनना पसंद करती हैं, वास्तविकता यह है कि हमारे पास इस बात का कोई संकेत नहीं है कि यह आज्ञा दोनों लिंगों पर लागू होती थी।

उपयोग का तरीका:

• त्सीतीत को वस्त्रों पर पहनना चाहिए: दो आगे और दो पीछे, लेकिन स्नान के दौरान इसे नहीं पहनना चाहिए (जाहिर है)।
• कुछ लोग इसे सोते समय पहनने को वैकल्पिक मानते हैं।
• जो सोते समय इसे नहीं पहनते, वे तर्क देते हैं कि त्सीतीत का उद्देश्य एक दृश्य अनुस्मारक है, और इसे सोते समय देख पाना संभव नहीं है।

त्सीतीत का उच्चारण:

• त्सीतीत को “ज़ी-ज़ीट” उच्चारित किया जाता है।
• इसका बहुवचन है त्सीतीतोट (ज़ी-ज़ीओत) या केवल त्सीतीत्स।

डोरियों का रंग

यह ध्यान देने योग्य है कि पद में नीले (या बैंगनी) धागे के सटीक रंग का उल्लेख नहीं किया गया है। आधुनिक यहूदी धर्म में, कई लोग नीले धागे का उपयोग नहीं करने का विकल्प चुनते हैं, यह तर्क देते हुए कि वे सटीक रंग नहीं जानते और इसलिए केवल सफेद धागों का उपयोग करते हैं। हालाँकि, यदि सटीक रंग महत्वपूर्ण होता, तो परमेश्वर निश्चित रूप से इसे स्पष्ट करते। इस आज्ञा का मुख्य उद्देश्य परमेश्वर की आज्ञाओं की निरंतर स्मरणता और आज्ञाकारिता है, न कि रंग की सटीक छाया।

कई लोग मानते हैं कि नीला धागा मसीहा का प्रतीक है, लेकिन इस विचार का समर्थन नहीं मिलता, यद्यपि यह एक आकर्षक धारणा है। कुछ लोग इस तथ्य का उपयोग करते हैं कि आज्ञा में धागों के रंग का उल्लेख नहीं किया गया है — सिवाय इसके कि उनमें से एक नीला होना चाहिए — और वे बहुरंगी त्सीतीत बनाते हैं। यह अनुशंसित नहीं है क्योंकि यह परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रति ऐसी स्वतंत्रता दिखाता है जो सकारात्मक नहीं है।

बाइबिलकालीन संदर्भ:
बाइबिल के समय में, वस्त्रों के धागों को रंगने की प्रक्रिया महंगी थी। यह लगभग तय है कि मूल त्सीतीत उन्हीं रंगों के थे जो भेड़, बकरी या ऊँट की प्राकृतिक ऊन से प्राप्त होते थे। संभावना है कि अधिकांश त्सीतीत सफेद से लेकर बेज रंग के थे।

सुझाव:
हम इन प्राकृतिक रंगों के भीतर रहने की सलाह देते हैं।

अपने त्सी-त्सीट को संख्या 15:37-40 में दिए गए आदेश के अनुसार स्वयं बनाएं। पीडीएफ डाउनलोड करें

डोरियों की संख्या

शास्त्रों में यह निर्दिष्ट नहीं किया गया है कि प्रत्येक त्सीतीत में कितने धागे होने चाहिए। एकमात्र आवश्यकता यह है कि इनमें से एक धागा नीला होना चाहिए। आधुनिक यहूदी धर्म में, त्सीतीत को आमतौर पर चार धागों से बनाया जाता है, जिन्हें बीच में मोड़कर प्रत्येक त्सीतीत में आठ धागे बनाए जाते हैं। इसके साथ ही, उन्होंने इन धागों पर गांठें भी जोड़ी हैं और इन गांठों को अनिवार्य माना है। हालाँकि, आठ धागों और इन गांठों की संख्या शास्त्रों में आधारित नहीं है, बल्कि यह एक रब्बी परंपरा है।

हमारे संदर्भ में, हम सुझाव देते हैं कि प्रत्येक त्सीतीत में पाँच या दस धागे हों। हमने यह संख्या चुनी है क्योंकि अगर प्रभु ने कहा है कि इसका उद्देश्य हमें उनकी आज्ञाओं की याद दिलाना है, तो यह उपयुक्त है कि धागों की संख्या दस आज्ञाओं के समान हो। इसका यह अर्थ नहीं है कि प्रभु की केवल दस आज्ञाएँ हैं, बल्कि यह कि निर्गमन 20 की दो पत्थर की तख्तियाँ हमेशा परमेश्वर की पूरी व्यवस्था का प्रतीक मानी जाती रही हैं।

पाँच या दस का सुझाव:

• यदि त्सीतीत में दस धागे हैं, तो वे दस आज्ञाओं का प्रतीक बनते हैं।
• यदि पाँच धागे हैं, तो ये दोनों तख्तियों में पाँच-पाँच आज्ञाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।
  हालाँकि, कोई नहीं जानता कि वास्तव में प्रत्येक तख्ती पर कितनी आज्ञाएँ थीं।

तख्तियों पर आज्ञाओं का विभाजन:
कुछ मानते हैं (बिना प्रमाण के) कि एक तख्ती पर परमेश्वर के साथ हमारे संबंधों से संबंधित चार आज्ञाएँ थीं, और दूसरी तख्ती पर दूसरों के साथ हमारे संबंधों से संबंधित छह आज्ञाएँ थीं।

लेकिन जहाँ तक प्रत्येक त्सीतीत में धागों की संख्या का सवाल है, पाँच या दस का सुझाव केवल एक परिकल्पना है, क्योंकि परमेश्वर ने इस बारे में मूसा को कोई विशेष निर्देश नहीं दिया।

ताकि उन्हें देखकर तुम याद करो

त्सीतीत, जिसमें नीला धागा होता है, परमेश्वर के सेवकों को उनकी सभी आज्ञाओं को याद रखने और उनका पालन करने में मदद करने के लिए एक दृश्य उपकरण के रूप में कार्य करता है। यह पद इस बात पर जोर देता है कि हृदय या आँखों की इच्छाओं का अनुसरण न करें, क्योंकि वे पाप की ओर ले जा सकती हैं। इसके विपरीत, परमेश्वर के अनुयायियों को उनकी आज्ञाओं का पालन करने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

यह सिद्धांत शाश्वत है और प्राचीन इस्राएलियों के साथ-साथ आज के मसीहियों पर भी लागू होता है, जिन्हें परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रति वफादार रहने और संसार के प्रलोभनों से बचने के लिए बुलाया गया है। हर बार जब परमेश्वर हमें कुछ याद रखने की चेतावनी देते हैं, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि वह जानते हैं कि हम इसे भूल सकते हैं।

यह “भूलना” केवल इतना नहीं है कि हम आज्ञाओं को याद नहीं रखते, बल्कि यह भी है कि जब हम पाप करने वाले होते हैं और नीचे देखते हैं और त्सीतीत देखते हैं, तो हमें याद आता है कि एक परमेश्वर है और इस परमेश्वर ने हमें आज्ञाएँ दी हैं। यदि हम उनका पालन नहीं करते, तो इसके परिणाम होंगे। इस संदर्भ में, त्सीतीत पाप के खिलाफ एक बाधा के रूप में कार्य करता है।

सभी मेरी आज्ञाएँ

परमेश्वर की सभी आज्ञाओं का पालन करना पवित्रता और उनके प्रति वफादारी बनाए रखने के लिए आवश्यक है। वस्त्रों पर त्सीतीत उनके सेवकों के लिए एक दृश्यमान प्रतीक है, जो उन्हें पवित्र और आज्ञाकारी जीवन जीने की आवश्यकता की याद दिलाता है। परमेश्वर के लिए अलग, पवित्र बने रहना पूरी बाइबल में एक केंद्रीय विषय है, और यह विशेष आज्ञा परमेश्वर के सेवकों को उनकी जिम्मेदारी के प्रति सचेत रहने का एक साधन है।

यह ध्यान देने योग्य है कि पद में प्रयुक्त संज्ञा כֹּל (सभी) इस बात पर जोर देती है कि हमें केवल कुछ आज्ञाओं का पालन नहीं करना चाहिए, जैसा कि आज दुनिया भर की लगभग सभी चर्चों में होता है, बल्कि उन सभी आज्ञाओं का पालन करना चाहिए जो हमें दी गई हैं।

परमेश्वर की आज्ञाएँ वास्तव में निर्देश हैं, जिन्हें हमें वफादारी से पालन करना चाहिए यदि हम उन्हें प्रसन्न करना चाहते हैं, ताकि हमें यीशु के पास भेजा जाए और उनके बलिदान द्वारा हमारे पाप क्षमा किए जाएँ। यीशु ने स्पष्ट रूप से कहा कि मुक्ति तक पहुँचने की प्रक्रिया मनुष्य द्वारा अपनी आचरण में पिता को प्रसन्न करने से शुरू होती है (भजन संहिता 18:22-24)।

जब पिता मनुष्य के हृदय को जाँचते हैं और पुष्टि करते हैं कि उसकी प्रवृत्ति आज्ञाकारिता की ओर है, तो पवित्र आत्मा इस व्यक्ति को उनकी सभी पवित्र आज्ञाओं का पालन करने के लिए मार्गदर्शित करता है। इसके बाद, पिता इस व्यक्ति को यीशु के पास भेजते हैं, या यूँ कहें कि इस व्यक्ति को यीशु को “उपहार” स्वरूप देते हैं: “कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले; और मैं उसे अंतिम दिन में जिलाऊँगा।” (यूहन्ना 6:44)।

और यह भी: “यह परमेश्वर की इच्छा है: कि मैं उन लोगों में से किसी को भी न खोऊँ जिन्हें उसने मुझे दिया है, बल्कि अंतिम दिन में उन्हें जिलाऊँ।” (यूहन्ना 6:39)।

यीशु और डोरियाँ

यीशु मसीह ने अपने जीवन में परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने का महत्व दिखाया, जिसमें उनकी पोशाक पर त्सीतीत का उपयोग भी शामिल था। जब हम मूल यूनानी पाठ [Gr. κράσπεδον (क्रास्पेडोन), संज्ञा: त्सीतीत, डोरियाँ, झालर, किनारे] पढ़ते हैं, तो देखते हैं कि यही वह वस्त्र था जिसे बारह वर्षों से रक्तस्राव से पीड़ित महिला ने छुआ और चंगी हो गई: “और देखो, एक स्त्री जिसने बारह वर्षों से रक्तस्राव सहा था, उसके पीछे से आई और उसकी पोशाक की डोरियों को छुआ।” (मत्ती 9:20)।

मरकुस में हम पढ़ते हैं कि कई लोग यीशु के त्सीतीत को छूना चाहते थे क्योंकि वे जानते थे कि ये परमेश्वर की शक्तिशाली आज्ञाओं का प्रतीक हैं, जो आशीर्वाद और चंगाई लाते हैं: “जहाँ भी वह गाँवों, नगरों या खेतों में जाता, लोग बीमारों को चौकों में लाकर रखते और उससे विनती करते कि वे उसकी पोशाक की डोरियों को भर छूने दें; और जितनों ने उन्हें छुआ, वे सभी चंगे हो गए।” (मरकुस 6:56)।

खतना: एक आज्ञा जिसे लगभग सभी चर्च समाप्त मानते हैं

ईश्वर की सभी पवित्र आज्ञाओं में, खतना एकमात्र ऐसी आज्ञा प्रतीत होती है जिसे लगभग सभी चर्च गलत तरीके से समाप्त मानते हैं। यह धारणा इतनी व्यापक है कि पूर्व में प्रतिद्वंद्वी माने जाने वाले गुट—जैसे कैथोलिक चर्च और प्रोटेस्टेंट संप्रदाय (ऐसेम्बली ऑफ गॉड, सेवेंथ-डे एडवेंटीस्ट, बैपटिस्ट, प्रेस्बिटेरियन, मेथोडिस्ट, आदि)—के साथ-साथ वे समूह जिन्हें अक्सर पंथ कहा जाता है, जैसे मॉर्मन और यहोवा के साक्षी, सभी दावा करते हैं कि यह आज्ञा क्रूस पर समाप्त कर दी गई थी।

यीशु ने इसकी समाप्ति की शिक्षा कभी नहीं दी

यह विश्वास ईसाइयों के बीच इतना प्रचलित है, इसके बावजूद कि यीशु ने कभी भी ऐसी शिक्षा नहीं दी थी। यीशु के सभी प्रेरित और शिष्य—including पौलुस, जिनके लेखन का अक्सर उपयोग यह “सिद्ध” करने के लिए किया जाता है कि यह आज्ञा अब अनिवार्य नहीं है—इस आज्ञा का पालन करते थे।

यह तब भी किया जाता है जबकि पुराने नियम में ऐसी कोई भविष्यवाणी नहीं है जो यह सुझाए कि मसीहा के आगमन के बाद ईश्वर के लोग—चाहे यहूदी हों या जाति के—इस आज्ञा से मुक्त हो जाएँगे। वास्तव में, अब्राहम के समय से, किसी भी पुरुष के लिए यह आवश्यक था कि वह इस आज्ञा का पालन करे ताकि वह ईश्वर के अलग किए गए लोगों का हिस्सा बन सके, चाहे वह अब्राहम का वंशज हो या नहीं।

खतना: एक शाश्वत वाचा का चिह्न

पवित्र समुदाय (जो अन्य राष्ट्रों से अलग किया गया था) का हिस्सा बनने के लिए किसी को खतना कराना अनिवार्य था। खतना ईश्वर और उनके विशेष लोगों के बीच वाचा का शारीरिक चिह्न था।

इसके अलावा, यह वाचा केवल अब्राहम के जैविक वंशजों तक सीमित नहीं थी। इसमें वे सभी विदेशी शामिल थे जो आधिकारिक रूप से समुदाय का हिस्सा बनना चाहते थे और ईश्वर के सामने समान दर्जा प्राप्त करना चाहते थे। प्रभु ने स्पष्ट रूप से कहा:
“यह केवल तुम्हारे घर में जन्मे लोगों के लिए ही नहीं, बल्कि तुम्हारे द्वारा खरीदे गए विदेशी सेवकों के लिए भी सच है। चाहे वे तुम्हारे घर में जन्मे हों या तुम्हारे धन से खरीदे गए हों, उन्हें खतना कराना होगा। तुम्हारे शरीर में यह मेरी वाचा का शाश्वत चिह्न होगा” (उत्पत्ति 17:12-13)।

जाति के लोग और खतना का अनिवार्य पालन

यदि जातियों को ईश्वर के अलग किए गए लोगों का हिस्सा बनने के लिए इस शारीरिक चिह्न की आवश्यकता नहीं होती, तो मसीहा के आने से पहले ईश्वर ने खतना की आवश्यकता क्यों रखी, और बाद में इसे अनिवार्य क्यों नहीं किया?

परिवर्तन के लिए कोई भविष्यवाणी नहीं

इस तरह के विचार के लिए भविष्यवाणियों में स्पष्ट जानकारी होनी चाहिए थी, और यीशु को यह बताना चाहिए था कि उनके स्वर्गारोहण के बाद यह बदलाव होगा। हालाँकि, पुराने नियम में कहीं भी ऐसा उल्लेख नहीं है कि जातियों को ईश्वर के लोगों में शामिल किया जाएगा और उन्हें किसी भी आज्ञा, विशेष रूप से खतना, का पालन न करने की अनुमति दी जाएगी, केवल इसलिए कि वे अब्राहम के जैविक वंशज नहीं हैं।

इस आज्ञा का पालन न करने के दो सामान्य कारण

पहला कारण:
चर्च गलत तरीके से सिखाते हैं कि खतना समाप्त कर दिया गया है

चर्च यह सिखाते हैं कि खतना की आज्ञा अब मान्य नहीं है, लेकिन यह कभी स्पष्ट नहीं करते कि इसे “किसने” समाप्त किया। इसका मुख्य कारण इस आज्ञा का पालन करने में होने वाली कठिनाई है। चर्च के नेता डरते हैं कि यदि वे इस सत्य को स्वीकारते और सिखाते—कि ईश्वर ने इसे समाप्त करने का कोई निर्देश नहीं दिया—तो वे अपने कई अनुयायियों को खो देंगे।

सामान्य रूप से, यह आज्ञा पालन करने में असुविधाजनक रही है और अब भी है। चिकित्सा प्रगति के बावजूद, एक मसीही जो इस आज्ञा का पालन करने का निर्णय करता है, उसे एक पेशेवर चिकित्सक खोजना होगा, जेब से खर्च करना होगा (क्योंकि अधिकांश स्वास्थ्य बीमा इसे कवर नहीं करते), प्रक्रिया को सहन करना होगा, और सामाजिक कलंक का सामना करना होगा। इसके अतिरिक्त, उसे परिवार, दोस्तों और चर्च से अक्सर विरोध झेलना पड़ता है।

व्यक्तिगत अनुभव

एक पुरुष को इस आज्ञा का पालन करने के लिए सच में दृढ़ निश्चय करना होता है; अन्यथा, वह आसानी से इसे छोड़ सकता है। इस मार्ग से भटकने के लिए बहुत प्रोत्साहन उपलब्ध है। मैं यह जानता हूँ क्योंकि मैंने स्वयं 63 वर्ष की आयु में इस आज्ञा के पालन में खतना कराया।

दूसरा कारण:
दिव्य अधिकार या प्राधिकरण की गलतफहमी

दूसरा कारण, और निःसंदेह मुख्य कारण, यह है कि चर्च ईश्वर के दिव्य अधिकार या प्राधिकरण को सही ढंग से समझने में विफल रहा है। इस गलतफहमी का प्रारंभिक लाभ शैतान ने उठाया, जब यीशु के स्वर्गारोहण के कुछ दशकों बाद ही चर्च के नेताओं के बीच सत्ता के लिए विवाद शुरू हो गए। इसका परिणाम यह हुआ कि चर्च इस निष्कर्ष पर पहुँच गया कि ईश्वर ने पतरस और उनके तथाकथित उत्तराधिकारियों को यह अधिकार सौंपा कि वे ईश्वर की व्यवस्था में अपनी इच्छा अनुसार परिवर्तन कर सकते हैं।

खतना और अन्य आज्ञाओं पर प्रभाव

इस विचलन ने खतना से परे जाकर पुराने नियम की कई अन्य आज्ञाओं को भी प्रभावित किया, जिनका यीशु और उनके अनुयायी सदा निष्ठा से पालन करते थे।

ईश्वर की व्यवस्था पर अधिकार

शैतान द्वारा प्रेरित, चर्च इस तथ्य की अनदेखी कर बैठा कि ईश्वर की पवित्र व्यवस्था पर कोई भी अधिकार केवल ईश्वर से ही आ सकता था—या तो उनके पुराने नियम के नबियों के माध्यम से या उनके मसीहा के द्वारा।

यह सोचना भी असंभव है कि साधारण मनुष्य स्वयं को इतना अधिकार दे सकते हैं कि वे ईश्वर की व्यवस्था जैसी कीमती चीज़ को बदल दें। न तो ईश्वर के किसी नबी ने और न ही स्वयं यीशु ने हमें यह चेतावनी दी कि पिता मसीहा के बाद किसी समूह या व्यक्ति को उनकी आज्ञाओं को रद्द करने, बदलने, संशोधित करने या अद्यतन करने की शक्ति या प्रेरणा देंगे।

इसके विपरीत, प्रभु ने स्पष्ट रूप से इसे एक गंभीर पाप कहा:
“जो कुछ मैं तुम्हें आदेश देता हूँ उसमें न तो कुछ जोड़ो और न ही कुछ घटाओ, बल्कि मैं जो आज्ञाएँ तुम्हें देता हूँ, उनका पालन करो” (व्यवस्थाविवरण 4:2)।

ईश्वर के साथ व्यक्तिगत संबंध का ह्रास

चर्च एक अवांछित मध्यस्थ के रूप में

एक अन्य गंभीर समस्या यह है कि ईश्वर और प्राणी के बीच के व्यक्तिगत संबंध की स्वतंत्रता समाप्त हो गई। चर्च को कभी भी ईश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थ की भूमिका निभाने के लिए नहीं बनाया गया था।

फिर भी, ईसाई युग की शुरुआत में ही चर्च ने इस भूमिका को अपना लिया।

पवित्र आत्मा से मार्गदर्शन की कमी

इसके बजाय कि प्रत्येक विश्वास करने वाला, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में, पिता और पुत्र के साथ व्यक्तिगत संबंध विकसित करे, लोग पूरी तरह से अपने नेताओं पर निर्भर हो गए कि वे उन्हें बताएं कि प्रभु क्या अनुमति देते हैं और क्या निषेध करते हैं।

शास्त्रों तक सीमित पहुँच

सामान्य व्यक्ति के लिए बाइबल का प्रतिबंधित होना

यह समस्या मुख्य रूप से इसलिए हुई क्योंकि, 16वीं सदी के सुधार आंदोलन से पहले, शास्त्रों तक पहुँच केवल धर्मगुरुओं तक सीमित थी। यह स्पष्ट रूप से आम व्यक्ति के लिए बाइबल पढ़ने की मनाही थी, यह कहते हुए कि वह इसे धर्मगुरुओं की व्याख्या के बिना समझने में असमर्थ होगा।

नेताओं का प्रभाव और लोगों की निर्भरता

नेताओं के शिक्षण पर निर्भरता

पाँच सदियाँ बीत चुकी हैं, और शास्त्रों तक सार्वभौमिक पहुँच होने के बावजूद, लोग आज भी पूरी तरह से अपने नेताओं के शिक्षण पर निर्भर रहते हैं—चाहे वह शिक्षण सही हो या गलत।

यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि पुराने सुधार आंदोलन से पहले जो गलत शिक्षाएँ ईश्वर की पवित्र और शाश्वत आज्ञाओं के बारे में प्रचारित होती थीं, वे अब भी हर संप्रदाय के धर्मशास्त्र स्कूलों के माध्यम से आगे बढ़ाई जा रही हैं।

यीशु की शिक्षा और ईश्वर की व्यवस्था

जितना मैं जानता हूँ, ऐसा कोई ईसाई संस्थान नहीं है जो अपने भावी नेताओं को स्पष्ट रूप से यीशु की वह शिक्षा सिखाता हो जिसमें कहा गया है कि मसीहा के आगमन के बाद भी ईश्वर की किसी भी आज्ञा की वैधता समाप्त नहीं हुई:
“मैं तुमसे सच कहता हूँ, जब तक आकाश और पृथ्वी बने रहेंगे, तब तक व्यवस्था का न तो एक छोटा सा अक्षर, न ही एक बिंदी समाप्त होगी, जब तक सब कुछ पूरा न हो जाए। इसलिए, जो कोई इन सबसे छोटी आज्ञाओं में से एक को भी रद्द करता है और दूसरों को ऐसा सिखाता है, उसे स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहा जाएगा; लेकिन जो कोई इनका पालन करता और सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा” (मत्ती 5:18-19)।

कुछ संप्रदायों में आंशिक आज्ञाकारिता

ईश्वर की आज्ञाओं का चयनात्मक पालन

कुछ संप्रदाय यह सिखाने का प्रयास करते हैं कि प्रभु की आज्ञाएँ अनंत काल तक मान्य हैं और मसीहा के बाद किसी भी बाइबिल लेखक ने इस समझ का विरोध नहीं किया। लेकिन किसी अज्ञात कारण से, वे मान्य आज्ञाओं की सूची को उन तक सीमित कर देते हैं जिन्हें अन्य चर्च समाप्त घोषित कर चुके हैं।

ये संप्रदाय दस आज्ञाओं (जिसमें चौथी आज्ञा के सातवें दिन का सब्त शामिल है) और लेविटीкус 11 के खाद्य नियमों पर बल देते हैं, लेकिन उससे आगे नहीं बढ़ते।

चयनात्मकता का विरोधाभास

सबसे अजीब बात यह है कि इन आज्ञाओं के इस विशेष चयन के लिए पुराने नियम या चारों सुसमाचारों पर आधारित कोई स्पष्ट औचित्य नहीं दिया जाता। यह भी स्पष्ट नहीं किया जाता कि क्यों इन आज्ञाओं को अनिवार्य माना जाता है जबकि अन्य, जैसे बाल और दाढ़ी, त्सीतीत, या खतना को नज़रअंदाज किया जाता है या बचाव नहीं किया जाता।

यह सवाल उठता है: यदि प्रभु की सभी आज्ञाएँ पवित्र और न्यायपूर्ण हैं, तो कुछ का पालन क्यों किया जाए और सभी का क्यों नहीं?

शाश्वत वाचा

खतना: वाचा का चिह्न

खतना ईश्वर और उनके लोगों के बीच की शाश्वत वाचा है। यह वाचा एक ऐसे समूह का निर्माण करती है जो शेष जनसंख्या से अलग और पवित्र है। यह समूह हमेशा सभी के लिए खुला रहा है और इसे केवल अब्राहम के जैविक वंशजों तक सीमित नहीं किया गया था, जैसा कि कुछ लोग मानते हैं।

जब से ईश्वर ने अब्राहम को इस समूह का पहला सदस्य बनाया, तब से खतना को वाचा का दृश्यमान और शाश्वत चिह्न बनाया गया। यह स्पष्ट कर दिया गया कि उनके प्राकृतिक वंशज और वे जो उनकी वंशावली से नहीं हैं, यदि वे इस पवित्र समूह का हिस्सा बनना चाहते हैं, तो उन्हें इस शारीरिक चिह्न को धारण करना होगा।

प्रेरित पौलुस के लेखन: ईश्वर की शाश्वत व्यवस्थाओं का पालन न करने के लिए एक तर्क

मार्शियन का बाइबिल कैनन पर प्रभाव

यीशु के स्वर्गारोहण के बाद उभरे विभिन्न लेखनों को संगठित करने के शुरुआती प्रयासों में से एक मार्शियन (85 – 160 ईस्वी), एक धनी जहाज मालिक, ने किया। मार्शियन पौलुस के एक उत्साही अनुयायी थे लेकिन यहूदियों से घृणा करते थे।

उनकी बाइबिल मुख्यतः पौलुस के लेखनों और उनके स्वयं के सुसमाचार से बनी थी, जिसे कई लोग लूका के सुसमाचार की एक नक़ल मानते हैं। मार्शियन ने अन्य सभी सुसमाचारों और पत्रियों को अस्वीकार कर दिया, यह कहते हुए कि वे ईश्वर से प्रेरित नहीं थे।

उनकी बाइबिल में पुराने नियम के सभी संदर्भ हटा दिए गए, क्योंकि उनका मानना था कि यीशु से पहले का ईश्वर वही नहीं था जिसे पौलुस ने प्रचारित किया।

हालाँकि रोम के चर्च ने मार्शियन की बाइबिल को खारिज कर दिया और उन्हें विधर्मी घोषित किया, लेकिन पौलुस के लेखनों को ईश्वर से प्रेरित मानने और पुराने नियम के साथ-साथ मत्ती, मरकुस, और यूहन्ना के सुसमाचारों को अस्वीकार करने के उनके विचार ने प्रारंभिक ईसाईयों की मान्यताओं को प्रभावित किया।

कैथोलिक चर्च का पहला आधिकारिक कैनन

नए नियम के कैनन का विकास

नए नियम का पहला आधिकारिक कैनन चौथी सदी के अंत में, यीशु के पिता के पास लौटने के लगभग 350 वर्षों बाद मान्यता प्राप्त हुआ। रोम, हिप्पो (393), और कार्थेज (397) में कैथोलिक चर्च की परिषदों ने आज के नए नियम के 27 पुस्तकों को अंतिम रूप देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

इन परिषदों ने ईसाई समुदायों में प्रचलित विविध व्याख्याओं और ग्रंथों को संबोधित करने के लिए कैनन को एकीकृत करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

रोम के बिशपों की भूमिका: बाइबिल का निर्माण

पौलुस के पत्रों की स्वीकृति और समावेश

पौलुस के पत्रों को चौथी सदी में रोम द्वारा स्वीकृत लेखनों के संग्रह में शामिल किया गया। कैथोलिक चर्च द्वारा पवित्र माने गए इस संग्रह को लैटिन में Biblia Sacra और ग्रीक में Τὰ βιβλία τὰ ἅγια (ta biblia ta hagia) कहा गया।

कई सदियों तक यह बहस चलने के बाद कि कौन-कौन से लेखन आधिकारिक कैनन का हिस्सा बनने चाहिए, चर्च के बिशपों ने इन ग्रंथों को पवित्र और मान्य घोषित किया:

• यहूदी पुराना नियम।
• चार सुसमाचार।
• लूका द्वारा लिखित प्रेरितों के काम।
• चर्चों को लिखी गई पत्रियाँ (जिसमें पौलुस के पत्र शामिल हैं)।
• यूहन्ना द्वारा प्रकाशितवाक्य की पुस्तक।

यीशु के समय में पुराने नियम का उपयोग

यह उल्लेखनीय है कि यीशु के समय में सभी यहूदी, स्वयं यीशु सहित, अपने शिक्षण में विशेष रूप से पुराने नियम का उपयोग और संदर्भ देते थे। यह प्रथा मुख्यतः उस ग्रीक संस्करण पर आधारित थी जिसे सेप्टुआजेंट कहा जाता है और जिसे मसीह के जन्म से लगभग तीन सदी पहले संकलित किया गया था।

पौलुस के लेखनों की व्याख्या की चुनौती

जटिलता और गलत व्याख्या

पौलुस के लेखन, जैसे कि यीशु के बाद के अन्य लेखकों के, चर्च द्वारा कई सदियों पहले स्वीकृत आधिकारिक बाइबिल में शामिल किए गए थे और इसलिए इन्हें ईसाई विश्वास की नींव माना जाता है।

हालाँकि, समस्या पौलुस के लेखनों में नहीं है, बल्कि उनकी व्याख्याओं में है। उनकी चिट्ठियाँ एक जटिल और कठिन शैली में लिखी गई थीं। यह चुनौती उनके समय में ही पहचानी गई थी (जैसा कि 2 पतरस 3:16 में उल्लेख किया गया है), जब उनके पाठकों को सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ ज्ञात थे। सदियों बाद, एक पूरी तरह से अलग संदर्भ में इन ग्रंथों की व्याख्या करना और अधिक कठिन हो गया।

अधिकार और व्याख्या का प्रश्न

पौलुस के अधिकार का मुद्दा

मुद्दा पौलुस के लेखनों की प्रासंगिकता का नहीं है, बल्कि अधिकार और उसके स्थानांतरण के सिद्धांत का है। जैसा कि पहले समझाया गया है, चर्च द्वारा पौलुस को ईश्वर की पवित्र और शाश्वत आज्ञाओं को रद्द करने, संशोधित करने, सुधारने, या अद्यतन करने का जो अधिकार दिया गया है, वह पूर्ववर्ती शास्त्रों से समर्थित नहीं है।

इसलिए, यह अधिकार प्रभु से नहीं आता।

पुराने नियम या सुसमाचारों में कहीं भी यह भविष्यवाणी नहीं की गई है कि मसीहा के बाद ईश्वर एक तर्सुस के व्यक्ति को भेजेंगे, जिसकी बातों को सबको सुनना और मानना चाहिए।

व्याख्याओं का पुराने नियम और सुसमाचारों के साथ संरेखण

संगति की आवश्यकता

इसका अर्थ है कि पौलुस के लेखनों की कोई भी व्याख्या गलत है यदि वह उनके पहले के प्रकटीकरणों के साथ मेल नहीं खाती।

इसलिए, एक ऐसा ईसाई जो वास्तव में ईश्वर और उनके वचन से डरता है, उसे उन व्याख्याओं को अस्वीकार करना चाहिए जो पत्रियों की—चाहे वह पौलुस की हों या किसी अन्य लेखक की—उन प्रकट सत्य के साथ संगत नहीं हैं जो प्रभु ने अपने पुराने नियम के नबियों और अपने मसीहा, यीशु के माध्यम से प्रकट किए।

धर्मग्रंथ की व्याख्या में विनम्रता

ईसाई को बुद्धिमत्ता और विनम्रता के साथ यह कहना चाहिए:
“मैं इस वचन को नहीं समझता, और जो व्याख्याएँ मैंने पढ़ी हैं, वे झूठी हैं क्योंकि उनमें प्रभु के नबियों और यीशु द्वारा बोले गए शब्दों का समर्थन नहीं है। मैं इसे एक तरफ रख दूँगा जब तक कि, यदि यह प्रभु की इच्छा है, वह इसे मुझे समझा दें।”

जातियों के लिए एक महान परीक्षा

आज्ञाकारिता और विश्वास की परीक्षा

यह उन सबसे महत्वपूर्ण परीक्षाओं में से एक हो सकती है जिन्हें प्रभु ने जातियों पर थोपने के लिए चुना है। यह परीक्षा उस परीक्षा के समान है जिसका सामना यहूदी लोगों ने कनान की यात्रा के दौरान किया था।

जैसा कि व्यवस्थाविवरण 8:2 में कहा गया है:
“याद करो कि तुम्हारे परमेश्वर यहोवा ने तुम्हें इन चालीस वर्षों में जंगल में कैसे चलाया, तुम्हें नम्र करने और परखने के लिए, यह जानने के लिए कि तुम्हारे हृदय में क्या है और क्या तुम उसकी आज्ञाओं का पालन करोगे या नहीं।”

आज्ञाकारिता से पहचानने योग्य जाति के लोग

इस संदर्भ में, प्रभु यह पहचानने की कोशिश कर रहे हैं कि कौन से जाति के लोग वास्तव में उनके पवित्र लोगों में शामिल होने के लिए तैयार हैं। ये वे लोग हैं जो खतना सहित सभी आज्ञाओं का पालन करने का निर्णय लेते हैं, भले ही उन्हें चर्च से तीव्र दबाव का सामना करना पड़े और चर्चों को लिखे पत्रों के कई अंश यह सुझाव देते हों कि भविष्यवक्ताओं और सुसमाचारों में “शाश्वत” मानी गई कई आज्ञाएँ अब जातियों के लिए रद्द कर दी गई हैं।

शरीर और हृदय का खतना

एक खतना: शारीरिक और आध्यात्मिक

यह स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है कि खतने के दो प्रकार नहीं हैं, बल्कि केवल एक है: शारीरिक। यह सभी के लिए स्पष्ट होना चाहिए कि “हृदय का खतना” वाक्यांश पूरी बाइबिल में केवल एक रूपक है, जैसे “टूटा हुआ दिल” या “आनंदित हृदय।”

जब बाइबिल कहती है कि कोई व्यक्ति “हृदय में खतना रहित” है, तो इसका केवल यह अर्थ है कि वह व्यक्ति वैसे नहीं जी रहा है जैसा उसे जीना चाहिए, यानी वह जो वास्तव में ईश्वर से प्रेम करता है और उनकी आज्ञाओं का पालन करने के लिए तैयार है।

शास्त्रों से उदाहरण

दूसरे शब्दों में, यह व्यक्ति शारीरिक रूप से खतना करवा चुका हो सकता है, लेकिन उसका जीवन ईश्वर के लोगों से अपेक्षित जीवन शैली के अनुरूप नहीं है। यिर्मयाह नबी के माध्यम से, ईश्वर ने घोषित किया कि पूरा इस्राएल “हृदय में खतना रहित” स्थिति में था:
“क्योंकि सभी जातियाँ खतना रहित हैं, और इस्राएल का पूरा घराना हृदय में खतना रहित है” (यिर्मयाह 9:26)।

स्पष्ट है कि वे सभी शारीरिक रूप से खतना किए गए थे, लेकिन ईश्वर से दूर हो जाने और उनकी पवित्र व्यवस्था को त्याग देने के कारण, उन्हें हृदय में खतना रहित के रूप में न्याय किया गया।

शारीरिक और हृदय का खतना आवश्यक है

ईश्वर के सभी पुरुष बच्चों को—चाहे यहूदी हों या जाति के—शारीरिक और हृदय दोनों प्रकार से खतना कराना होगा। यह इस स्पष्ट कथन में प्रकट होता है:
“प्रभु यहोवा यों कहता है: कोई भी विदेशी, जिसमें वे भी शामिल हैं जो इस्राएल के लोगों के बीच रहते हैं, मेरे पवित्र स्थान में प्रवेश नहीं कर सकते, जब तक कि वे शरीर और हृदय दोनों में खतना न कराएं” (यहेजकेल 44:9)।

महत्वपूर्ण निष्कर्ष

1. हृदय के खतने की अवधारणा हमेशा से अस्तित्व में रही है और इसे नए नियम में शारीरिक खतने के विकल्प के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया।
2. जो लोग ईश्वर के लोगों का हिस्सा बनना चाहते हैं, चाहे वे यहूदी हों या जाति के, उन्हें खतना कराना आवश्यक है।

खतना और जल बपतिस्मा

एक गलत प्रतिस्थापन

कुछ लोग गलत तरीके से मानते हैं कि जल बपतिस्मा ईसाइयों के लिए खतने का विकल्प है। हालाँकि, यह दावा पूरी तरह मानव निर्मित है और प्रभु की आज्ञा के पालन से बचने का प्रयास है।

यदि यह दावा सत्य होता, तो हमें भविष्यवक्ताओं या सुसमाचारों में ऐसे अंश मिलते जो यह संकेत देते कि मसीहा के स्वर्गारोहण के बाद, ईश्वर अब खतने की आवश्यकता नहीं रखेंगे और इसके स्थान पर बपतिस्मा को अपनाया जाएगा। लेकिन ऐसा कोई अंश अस्तित्व में नहीं है।

जल बपतिस्मा की उत्पत्ति

इसके अलावा, यह जानना महत्वपूर्ण है कि जल बपतिस्मा ईसाई धर्म से पहले का है। योहन बपतिस्मा देने वाले ने इसे “आविष्कार” नहीं किया और न ही वे इसके “अग्रणी” थे।

यहूदी परंपराओं में बपतिस्मा (मिक्वे)

मिक्वे: शुद्धिकरण का एक अनुष्ठान

बपतिस्मा, या मिक्वे, यहूदियों के बीच योहन बपतिस्मा देने वाले के समय से बहुत पहले से एक स्थापित शुद्धिकरण अनुष्ठान था। मिक्वे पाप और शारीरिक अशुद्धता से शुद्धिकरण का प्रतीक था।

जब कोई जाति का व्यक्ति खतना कराता था, तो वह भी मिक्वे से गुजरता था। यह अनुष्ठान न केवल शुद्धिकरण के लिए था, बल्कि यह उनके पुराने पापमय जीवन की मृत्यु का प्रतीक भी था। पानी से बाहर निकलना, गर्भ के अम्नियोटिक द्रव के समान, यहूदियों के रूप में एक नए जीवन में उनके पुनर्जन्म का प्रतीक था।

योहन बपतिस्मा देने वाले और मिक्वे

योहन बपतिस्मा देने वाले ने कोई नया अनुष्ठान नहीं बनाया, बल्कि एक मौजूदा अनुष्ठान को एक नया अर्थ दिया। जहाँ पहले केवल जातियों को अपने पुराने जीवन “मरने” और यहूदी के रूप में “पुनर्जन्म” लेने के लिए बुलाया जाता था, वहीं योहन ने पाप में जी रहे यहूदियों को भी “मरने” और “पुनर्जन्म” लेने के लिए बुलाया, इसे पश्चाताप का कार्य बताया।

हालाँकि, यह जल में डुबकी लगाना (बपतिस्मा लेना) आवश्यक रूप से एक बार किया जाने वाला कार्य नहीं था। यहूदी खुद को शारीरिक अशुद्धता से शुद्ध करने के लिए जल में डुबकी लगाते थे, जैसे मंदिर में प्रवेश करने से पहले। वे आमतौर पर—और आज भी—यौम किप्पुर पर पश्चाताप के एक कार्य के रूप में यह शुद्धिकरण करते हैं।

बपतिस्मा और खतना में अंतर करना

अनुष्ठानों की अलग-अलग भूमिकाएँ

यह विचार कि बपतिस्मा ने खतना का स्थान ले लिया, न तो शास्त्रों द्वारा समर्थित है और न ही यहूदी प्रथाओं द्वारा। जबकि बपतिस्मा (मिक्वे) पश्चाताप और शुद्धिकरण का एक सार्थक प्रतीक था और है, इसे कभी भी खतना, जो ईश्वर की वाचा का शाश्वत चिह्न है, का स्थान लेने के लिए अभिप्रेत नहीं किया गया था।

दोनों अनुष्ठानों के अपने अलग उद्देश्य और महत्व हैं, और इनमें से कोई भी दूसरे को नकारता नहीं है।

613 आज्ञाओं का मिथक और वे सच्ची आज्ञाएँ जिनका पालन हर ईश्वर के सेवक को करना चाहिए।

कई बार, जब हम उद्धार के लिए पिता और पुत्र की सभी आज्ञाओं का पालन करने की आवश्यकता पर कोई लेख प्रकाशित करते हैं, तो कुछ पाठक नाराज होकर लिखते हैं: “यदि ऐसा है, तो हमें सभी 613 आज्ञाओं का पालन करना होगा!” इस तरह की टिप्पणियाँ स्पष्ट करती हैं कि अधिकांश लोग नहीं जानते कि यह 613 आज्ञाओं की रहस्यमय संख्या कहाँ से आई है और यह वास्तव में क्या है, क्योंकि इसे बाइबल में किसी ने कभी नहीं देखा।

इस लेख में, हम प्रश्नोत्तर के प्रारूप में इस मिथक की उत्पत्ति की व्याख्या करेंगे। साथ ही, हम उन सच्ची आज्ञाओं को भी स्पष्ट करेंगे जो पवित्र शास्त्र में ईश्वर द्वारा दी गई हैं और जिनका पालन हर उस व्यक्ति को करना चाहिए जो ईश्वर पिता से डरता है और अपने पापों की क्षमा के लिए उसके पुत्र के पास भेजा जाने की आशा करता है।

प्रश्न: प्रसिद्ध 613 आज्ञाएँ क्या हैं?

उत्तर: 613 आज्ञाएँ (613 मित्ज़वोत) 12वीं सदी ईस्वी में रब्बियों द्वारा यहूदी अनुयायियों के लिए बनाई गई थीं। इनके मुख्य लेखक स्पेनिश रब्बी और दार्शनिक मोशे माइमोनाइड्स (1135-1204), जिन्हें रम्बाम के नाम से भी जाना जाता है, थे।

प्रश्न: क्या वास्तव में शास्त्रों में 613 आज्ञाएँ हैं?

उत्तर: नहीं। प्रभु की सच्ची आज्ञाएँ कम हैं और उनका पालन करना सरल है। शैतान ने इस मिथक को प्रेरित किया, जो उसके दीर्घकालिक प्रोजेक्ट का हिस्सा है, ताकि मानव जाति को प्रभु की आज्ञाओं का पालन करने से रोक सके। यह अदन से ही ऐसा करता आ रहा है।

प्रश्न: 613 का यह संख्या कहाँ से आई?

उत्तर: यह संख्या रब्बी परंपरा और हिब्रू अंकशास्त्र (न्यूमेरोलॉजी) की अवधारणा से जुड़ी है, जिसमें प्रत्येक अक्षर को एक संख्या दी जाती है। इन परंपराओं में से एक का कहना है कि शब्द “त्सीतीत” (ציצית), जिसका अर्थ है झालर, डोरियाँ, या बुने हुए रेशे (देखें गिनती 15:37-39), का संख्यात्मक योग 613 होता है, जब उसकी अक्षरों को जोड़ा जाता है।

विशेष रूप से, इन डोरियों को, मिथक के अनुसार, 600 का प्रारंभिक संख्यात्मक मान दिया गया। जब इनमें आठ धागे और पाँच गाँठें जोड़ दी जाती हैं, तो कुल संख्या 613 हो जाती है। उनके अनुसार, यह संख्या तोरा (बाइबल की प्रारंभिक पाँच पुस्तकों) में मौजूद आज्ञाओं की कुल संख्या को दर्शाती है।

यह ध्यान देने योग्य है कि त्सीतीत का उपयोग एक वास्तविक आज्ञा है और इसे हर किसी को मानना चाहिए। लेकिन 613 आज्ञाओं के साथ इसका यह संबंध पूरी तरह से एक आविष्कार है। यह प्राचीनों की परंपराओं में से एक है, जिनका यीशु ने उल्लेख किया और निंदा की थी (देखें मत्ती 15:1-20)। [देखें त्सित्सित के उपयोग के विषय में अध्ययन]

प्रश्न: त्सीतीत (डोरियाँ) के 613 संख्या के साथ मेल खाने के लिए इतने सारे आज्ञाएँ कैसे बनाई गईं?

उत्तर: बहुत कठिनाई और रचनात्मकता के साथ। उन्होंने सच्ची आज्ञाओं को कई भागों में बाँट दिया ताकि संख्या बढ़ाई जा सके। इसके अलावा, उन्होंने कई ऐसी आज्ञाएँ भी शामिल कीं जो पुजारियों, मंदिर, कृषि, फसल कटाई, पशुपालन, त्योहारों आदि से संबंधित थीं।

प्रश्न: तो वे सच्ची आज्ञाएँ कौन-सी हैं जिनका पालन हमें करना चाहिए?

उत्तर: दस आज्ञाओं के अलावा, कुछ और भी आज्ञाएँ हैं। ये सभी पालन करने में सरल हैं। इनमें से कुछ विशेष रूप से पुरुषों या महिलाओं के लिए हैं, कुछ समुदाय के लिए, और कुछ विशिष्ट समूहों के लिए, जैसे किसान और पशुपालक।

बहुत-सी आज्ञाएँ मसीहियों पर लागू नहीं होतीं, क्योंकि वे केवल लेवी गोत्र के वंशजों के लिए हैं या वे यरूशलेम के मंदिर से जुड़ी हैं, जो वर्ष 70 ईस्वी में नष्ट हो गया था।

हमें यह समझना चाहिए कि अब, अंत समय में, ईश्वर अपने सभी विश्वासयोग्य बच्चों को बुला रहे हैं कि वे तैयार रहें, क्योंकि किसी भी समय वह हमें इस भ्रष्ट संसार से ले जाएंगे। ईश्वर केवल उन्हीं को ले जाएंगे जो उनके सभी आज्ञाओं का पालन करने का प्रयास करते हैं, बिना किसी अपवाद के।

अपने नेताओं के शिक्षाओं और उदाहरणों का पालन न करें, बल्कि केवल वही मानें जो ईश्वर ने आदेश दिया है। जातियाँ (गैर-यहूदी) ईश्वर की किसी भी आज्ञा से मुक्त नहीं हैं: “सभा के लिए वही नियम होंगे, जो तुम पर लागू होंगे वही विदेशी पर भी लागू होंगे जो तुम्हारे बीच रहता है; यह पीढ़ियों के लिए एक शाश्वत विधि है, जो प्रभु के सामने तुम पर और उस विदेशी पर समान रूप से लागू होगी। वही कानून और वही नियम तुम पर और विदेशी पर लागू होंगे” (गिनती 15:15-16)।

यहाँ “विदेशी निवासी” हर गैर-यहूदी को संदर्भित करता है जो चुने हुए लोगों का हिस्सा बनना चाहता है और उद्धार प्राप्त करना चाहता है। “तुम उस वस्तु की पूजा करते हो जिसे तुम नहीं जानते; हम उसकी पूजा करते हैं जिसे हम जानते हैं, क्योंकि उद्धार यहूदियों से आता है” (यूहन्ना 4:22)।

नीचे वे आज्ञाएँ दी गई हैं, जिन्हें अधिकांश मसीही नजरअंदाज करते हैं, लेकिन यीशु, उनके प्रेरितों और शिष्यों ने इनका पूरी तरह पालन किया। यीशु हमारे आदर्श हैं।

केवल पुरुषों के लिए आज्ञाएँ:

• बाल और दाढ़ी: (लैव्यव्यवस्था 19:27) [मसीही के बाल और दाढ़ी पर अध्ययन देखें]
• त्सीतीत: (गिनती 15:37-39) [त्सीतीत पर अध्ययन देखें]
• खतना: (उत्पत्ति 17:12) [मसीही और खतना पर अध्ययन देखें]

महिलाओं के लिए आज्ञा:

• मासिक धर्म के दौरान संबंध से परहेज: (लैव्यव्यवस्था 20:18)

समुदाय के लिए आज्ञाएँ:

• सब्त, सप्ताह के सातवें दिन, विश्राम करना: (निर्गमन 20:8-11) [सब्त पर अध्ययन देखें]
• निषिद्ध खाद्य पदार्थ: (लैव्यव्यवस्था 11:1-46) [देखें गैर-अनुद्धार्य पशु के विषय में अध्ययन]

प्रश्न: क्या अपनी पत्रियों (एपिसल्स) में पौलुस ने नहीं कहा कि यीशु ने हमारे लिए सभी आज्ञाओं का पालन किया और अपनी मृत्यु से उन्हें रद्द कर दिया?

उत्तर: बिल्कुल नहीं। स्वयं पौलुस यह जानकर भयभीत हो जाते कि उनके लेखनों का उपयोग करके चर्चों में पादरी क्या सिखा रहे हैं। ईश्वर ने किसी भी मनुष्य को, पौलुस सहित, अपनी पवित्र और शाश्वत व्यवस्था में एक भी अक्षर बदलने का अधिकार नहीं दिया।

यदि यह सत्य होता, तो नबी और यीशु दोनों स्पष्ट रूप से बताते कि ईश्वर तरसुस के एक व्यक्ति को इस स्तर की अधिकारिता के साथ भेजेंगे। लेकिन सच्चाई यह है कि पौलुस का न तो तनाख (पुराना नियम) के नबियों द्वारा और न ही मसीहा द्वारा चार सुसमाचारों में कहीं उल्लेख किया गया है। यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण बात होती, जिस पर ईश्वर चुप नहीं रहते।

नबी केवल तीन मनुष्यों का उल्लेख करते हैं जो नए नियम के काल में प्रकट हुए:

• यहूदा (भजन संहिता 41:9)
• योहन बपतिस्मा देने वाला (यशायाह 40:3)
• अरिमथिया के यूसुफ (यशायाह 53:9)

पौलुस के बारे में कोई संदर्भ नहीं है, क्योंकि वास्तव में उन्होंने ऐसा कुछ भी नहीं सिखाया जो नबियों या यीशु द्वारा पहले से प्रकट की गई बातों में जोड़े या उनका विरोध करे।

जो मसीही यह समझता है कि पौलुस ने पहले से लिखी गई बातों में कुछ बदला है, उसे अपना दृष्टिकोण नबियों और यीशु के साथ मेल खाने के लिए पुनः विचार करना होगा, न कि इसके विपरीत, जैसा कि अधिकांश लोग करते हैं। यदि यह मेल नहीं खा पाता है, तो उसे अलग रख दें, लेकिन कभी भी किसी मनुष्य के लेखनों पर अपने समझ के भरोसे ईश्वर की आज्ञाओं की अवहेलना न करें। यह अंतिम न्याय में एक बहाने के रूप में स्वीकार नहीं किया जाएगा। न्यायाधीश को कोई यह कहकर नहीं मना पाएगा: “मैंने तेरी आज्ञाओं की उपेक्षा की क्योंकि मैंने पौलुस का अनुसरण किया।”

यहाँ वह बात है जो हमें अंत समय के बारे में प्रकट की गई है:
“संतों का धैर्य यहाँ है, जो परमेश्वर की आज्ञाओं को मानते हैं और यीशु पर विश्वास करते हैं” (प्रकाशितवाक्य 14:12)।

प्रश्न: और पवित्र आत्मा, क्या उसने ईश्वर की व्यवस्था में बदलाव और रद्द करने की प्रेरणा दी?

उत्तर: यह सोचना भी ईशनिंदा है। पवित्र आत्मा स्वयं ईश्वर का आत्मा है। यीशु ने स्पष्ट रूप से कहा कि पवित्र आत्मा का भेजा जाना हमें उन्हीं बातों की शिक्षा देने और याद दिलाने के लिए था जो उन्होंने पहले ही कही थीं:  “εκεινος (वह) υμας (तुम्हें) διδαξει (सिखाएगा) παντα (सबकुछ) και (और) υπομνησει (याद दिलाएगा) υμας (तुम्हें) παντα (सबकुछ) α (जो) ειπον (मैंने कहा) υμιν (तुमसे)” (यूहन्ना 14:26)।

कहीं भी यह उल्लेख नहीं है कि पवित्र आत्मा हमें कोई नई शिक्षा देगा जिसे न पुत्र ने और न ही पिता के नबियों ने सिखाया हो। उद्धार की योजना पवित्र शास्त्रों का सबसे महत्वपूर्ण विषय है, और आवश्यक सभी जानकारी पहले ही नबियों और यीशु के माध्यम से दी जा चुकी है: “क्योंकि मैंने अपनी ओर से नहीं कहा; लेकिन पिता, जिसने मुझे भेजा, उसी ने मुझे आदेश [εντολη (endoli): आदेश, नियम, आज्ञा] दिया कि मैं क्या कहूँ और कैसे कहूँ। और मैं जानता हूँ कि उसका आदेश [endoli] ही अनन्त जीवन है। इसलिए, जो कुछ मैं कहता हूँ, वही कहता हूँ जैसा पिता ने मुझे आदेश दिया है” (यूहन्ना 12:49-50)।

प्रकाशनों की निरंतरता मसीह में समाप्त हुई। हमें यह पता है क्योंकि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मसीहा के बाद किसी मनुष्य को नई प्राथमिक शिक्षाओं के साथ भेजे जाने की कोई भविष्यवाणी नहीं है। पुनरुत्थान के बाद की सभी प्रकाशन केवल अंतिम घटनाओं से संबंधित हैं, और यीशु और समय के अंत के बीच नई शिक्षाओं के ईश्वर से आने के बारे में कुछ भी नहीं है।

ईश्वर की सभी आज्ञाएँ निरंतर और शाश्वत हैं, और हमें इन्हीं के आधार पर न्याय दिया जाएगा। जो पिता को प्रसन्न करता है, उसे पुत्र के पास छुटकारे के लिए भेजा गया। जिसने पिता की आज्ञाओं का पालन नहीं किया, उसने उसे प्रसन्न नहीं किया और उसे पुत्र के पास नहीं भेजा गया। “इसी कारण मैंने तुमसे कहा कि केवल वही व्यक्ति मेरे पास आ सकता है जिसे पिता लाए” (यूहन्ना 6:65)।

शैतान की रणनीति: जातियों को ईश्वर की व्यवस्था से दूर करना

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, शैतान को जातियों के मसीह के अनुयायियों को ईश्वर की व्यवस्था की अवज्ञा के लिए राज़ी करने हेतु कुछ क्रांतिकारी कदम उठाने पड़े।

यीशु के स्वर्गारोहण के बाद के कुछ दशकों तक, चर्च यहूदिया के यहूदियों (हिब्रू), प्रवासी यहूदियों (हेलेनिस्टिक), और जातियों (गैर-यहूदी) से बने थे।

प्रारंभिक चर्च में यीशु के कई मूल शिष्य जीवित थे। वे अपने अनुयायियों के साथ घरों में सभा करते थे और यह सुनिश्चित करते थे कि सब कुछ वैसा ही हो जैसा यीशु ने अपने जीवन में सिखाया और उदाहरण प्रस्तुत किया था।

ईश्वर की व्यवस्था, जैसे कि यीशु ने अपने अनुयायियों को सिखाई थी, पढ़ी जाती थी और सख्ती से पालन की जाती थी।

यीशु का सिखाया हुआ संदेश

“यीशु ने स्पष्ट रूप से अपने अनुयायियों को यह सिखाया: ‘वास्तव में धन्य वे हैं जो ईश्वर के वचन [λογον του Θεου (logon tou Theou), [तनाख, पुराना नियम] को सुनते और उसका पालन करते हैं!’ (लूका 11:28)।”

उन्होंने कभी भी अपने पिता की शिक्षाओं से विचलन नहीं किया। भजन संहिता 119:4 में यह बात स्पष्ट रूप से प्रकट होती है:
“तूने अपनी आज्ञाएँ इस उद्देश्य से दीं कि हम उन्हें पूरी तरह से मानें।”

आज चर्चों में यह आम धारणा है कि मसीहा का आगमन जातियों को पुराने नियम में ईश्वर की व्यवस्था का पालन करने से मुक्त करता है।

हालांकि, यह धारणा यीशु के चारों सुसमाचारों में कहीं भी समर्थन नहीं पाती है। यीशु का जीवन और शिक्षाएँ उनके पिता की व्यवस्था के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता और निष्ठा का उदाहरण थीं।

मसीह की सच्ची शिक्षा

प्रारंभिक चर्च में, ईश्वर की व्यवस्था का पालन मसीह के अनुयायियों के लिए एक आधारशिला थी। मसीह ने स्पष्ट रूप से कहा कि आशीर्वाद उन पर आता है जो ईश्वर के वचन को सुनते हैं और उसका पालन करते हैं।

इसलिए, यह विचार कि व्यवस्था का पालन अब आवश्यक नहीं है, न केवल सुसमाचारों के सत्य के विरुद्ध है, बल्कि मसीह की सच्ची शिक्षा को भी विकृत करता है।

मूल उद्धार योजना: शाश्वत सत्य

ऐसा कभी कोई समय नहीं था जब ईश्वर ने किसी मनुष्य को अपने पास लौटने, पश्चाताप करने, अपने पापों की क्षमा पाने, आशीर्वादित होने और उद्धार प्राप्त करने का अवसर न दिया हो।

मसीहा के भेजे जाने से पहले भी, जातियों के लिए उद्धार का मार्ग हमेशा उपलब्ध था।

आज कई चर्चों में यह धारणा है कि केवल यीशु के आगमन और उनके प्रायश्चित बलिदान के साथ ही जातियों को उद्धार तक पहुँचने का अवसर मिला।

हालांकि, सच्चाई यह है कि वही उद्धार योजना, जो पुराने नियम में हमेशा से अस्तित्व में थी, यीशु के समय में भी जारी रही और आज भी लागू है।

पुराने समय में, पापों की क्षमा की प्रक्रिया में प्रतीकात्मक बलिदान का महत्व था। लेकिन हमारे समय में, हमें ईश्वर के मेमने का सच्चा बलिदान प्राप्त है, जो संसार के पापों को हर लेता है (यूहन्ना 1:29)।

इस महत्वपूर्ण अंतर के अलावा, बाकी सब कुछ वैसा ही है जैसा मसीह से पहले था।

उद्धार की प्रक्रिया: इस्राएल के साथ जुड़ाव

उद्धार प्राप्त करने के लिए, जाति के व्यक्ति को उस राष्ट्र के साथ जुड़ना होगा जिसे ईश्वर ने अपना घोषित किया है। यह वही शाश्वत वाचा है जो खतना के चिह्न से सील की गई थी:
“जो जाति का व्यक्ति यहोवा से जुड़े, उसकी सेवा करने के लिए, इस प्रकार उसका दास बनने के लिए… और जो मेरे वाचा में स्थिर बना रहेगा, मैं उन्हें अपने पवित्र पर्वत पर ले जाऊँगा” (यशायाह 56:6-7)।

यीशु का मिशन: नई धर्म स्थापना नहीं

यह समझना महत्वपूर्ण है कि यीशु ने जातियों के लिए कोई नई धर्म की स्थापना नहीं की।

• यीशु ने जातियों के साथ केवल कुछ अवसरों पर बातचीत की, क्योंकि उनका मुख्य ध्यान उनके अपने राष्ट्र, इस्राएल, पर था।
• उन्होंने बारह शिष्यों को स्पष्ट निर्देश दिए:
  “जातियों के पास मत जाओ, न ही सामरियों के नगरों में प्रवेश करो; बल्कि इस्राएल की खोई हुई भेड़ों के पास जाओ” (मत्ती 10:5-6)।

सच्ची उद्धार योजना: सरल और सीधी

सच्ची उद्धार योजना, जो पुराने नियम के नबियों और यीशु के सुसमाचारों में प्रकट की गई है, सरल और सीधी है:

1. पिता की व्यवस्थाओं के प्रति निष्ठावान बनो।
2. पिता तुम्हें इस्राएल से जोड़ेगा।
3. पिता तुम्हें पापों की क्षमा के लिए पुत्र के पास भेजेगा।

पिता उन लोगों को नहीं भेजते जो उनकी व्यवस्थाओं को जानते हैं लेकिन खुलेआम अवज्ञा में जीते हैं।

ईश्वर की व्यवस्था को अस्वीकार करना विद्रोह करना है, और विद्रोहियों के लिए उद्धार नहीं है।

झूठी उद्धार योजना: एक विकृत शिक्षण

चर्चों में प्रचारित उद्धार की योजना अधिकांशतः झूठी है। इसका सबसे स्पष्ट प्रमाण यह है कि यह योजना उस सत्य से मेल नहीं खाती जो ईश्वर ने पुराने नियम के नबियों के माध्यम से प्रकट की और जो यीशु ने चार सुसमाचारों में सिखाई।

कोई भी सिद्धांत जो आत्माओं के उद्धार से संबंधित हो, इन दो मूल स्रोतों द्वारा पुष्टि किया जाना चाहिए:

1. पुराना नियम (तनाख)—जिसमें ईश्वर की व्यवस्था और नबियों की शिक्षाएँ शामिल हैं।
2. यीशु के वचन—जिन्हें स्वयं ईश्वर के पुत्र ने सिखाया।

अवज्ञा का संदेश: अदन से आरंभ

झूठी उद्धार योजना का मुख्य विचार यह है कि जाति के लोग ईश्वर की आज्ञाओं का पालन किए बिना ही उद्धार प्राप्त कर सकते हैं।

यह अवज्ञा का संदेश अदन के बगीचे में साँप द्वारा प्रचारित संदेश के समान है:
“निश्चित रूप से तुम नहीं मरोगे” (उत्पत्ति 3:4-5)।

यदि यह संदेश सत्य होता, तो:

• पुराना नियम स्पष्ट रूप से यह सिखाता कि आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक नहीं है।
• यीशु अपने मिशन के एक भाग के रूप में यह घोषणा करते कि वे लोगों को ईश्वर की व्यवस्था से मुक्त करने आए हैं।

लेकिन सच्चाई यह है कि न तो पुराना नियम और न ही सुसमाचार इस विचार का कोई समर्थन प्रदान करते हैं।

जो लोग ईश्वर की व्यवस्था के पालन के बिना उद्धार का प्रचार करते हैं, वे अक्सर यीशु के वचनों को अनदेखा करते हैं।

मसीह की शिक्षाओं की अनुपस्थिति

• उनका यह दृष्टिकोण इस तथ्य से आता है कि मसीह की शिक्षाओं में कुछ भी ऐसा नहीं मिलता जो यह संकेत दे कि वे उन लोगों को बचाने के लिए आए थे जो जानबूझकर उनके पिता की व्यवस्थाओं की अवज्ञा करते हैं।
• इसके बजाय, वे अपने तर्क के लिए ऐसे मनुष्यों के लेखनों पर निर्भर करते हैं जो मसीह के स्वर्गारोहण के बाद सामने आए।

भविष्यवाणी की अनुपस्थिति: झूठी योजना का आधार

पुराना नियम, जो ईश्वर की भविष्यवाणी की संपूर्णता का आधार है, कहीं भी यह नहीं कहता कि यीशु के बाद कोई और परमेश्वर का संदेशवाहक प्रकट होगा।

• स्वयं यीशु ने कभी यह संकेत नहीं दिया कि उनके बाद कोई ऐसा व्यक्ति आएगा जिसे जातियों के लिए उद्धार की एक नई योजना सिखाने का कार्य सौंपा जाएगा।
• इसके विपरीत, यीशु ने जो सिखाया, वह उनके पिता की व्यवस्था के प्रति पूर्ण निष्ठा और आज्ञाकारिता को अनिवार्य मानता है।

निष्कर्ष: सत्य और असत्य का भेद

झूठी उद्धार योजना, जो यह सिखाती है कि ईश्वर की आज्ञाओं का पालन अब आवश्यक नहीं है, ईश्वर के वचन और मसीह की शिक्षाओं के विपरीत है।

• यीशु ने स्पष्ट रूप से अपने अनुयायियों को अपने पिता की व्यवस्था का पालन करने के लिए बुलाया।
• कोई भी विचार जो इस से भिन्न हो, न केवल असत्य है, बल्कि आत्माओं को भटकाने का एक साधन भी है।

भविष्यवाणियों का महत्व: ईश्वर की योजना का सत्यापन

ईश्वर की प्रकट की गई बातों के लिए अधिकार और पूर्व निर्धारित नियुक्ति की आवश्यकता होती है, ताकि वे वैध मानी जा सकें।

हम जानते हैं कि यीशु पिता के भेजे हुए हैं क्योंकि उन्होंने पुराने नियम की भविष्यवाणियों को पूरा किया। लेकिन यह भी उतना ही महत्वपूर्ण है कि यीशु के बाद, नए शिक्षाओं के साथ किसी अन्य मनुष्य के भेजे जाने की कोई भविष्यवाणी नहीं है।

हमारी उद्धार से संबंधित सारी जानकारी यीशु में समाप्त होती है। उनके स्वर्गारोहण के बाद जो भी लेखन आए—चाहे वे बाइबल के भीतर हों या बाहर—उन्हें सहायक और गौण माना जाना चाहिए।

किसी भी ऐसे मनुष्य के आने की भविष्यवाणी नहीं की गई जो हमें कुछ ऐसा सिखाने के लिए नियुक्त किया गया हो, जो यीशु ने नहीं सिखाया।

कोई भी सिद्धांत जो यीशु के चार सुसमाचारों के वचनों के साथ मेल नहीं खाता, उसे असत्य के रूप में अस्वीकार किया जाना चाहिए, चाहे उसकी उत्पत्ति, अवधि, या लोकप्रियता कुछ भी हो।

उद्धार की घटनाएँ: भविष्यवाणी में पूर्वनिर्धारित

उद्धार से संबंधित सभी घटनाएँ, जिन्हें मलाकी के बाद घटित होना था, पुराने नियम में भविष्यवाणी की गई थीं। इनमें शामिल हैं:

1. मसीहा का जन्म।
2. एलिय्याह की आत्मा में आने वाले योहन बपतिस्मा देने वाले।
3. मसीह का मिशन।
4. यहूदा द्वारा विश्वासघात।
5. मसीह का न्याय और निर्दोष मृत्यु।
6. अमीरों के बीच मसीह का दफन।

भविष्यवाणियों की अनुपस्थिति: उद्धार के “नए तरीके” का अभाव

कोई भी भविष्यवाणी इस बात का उल्लेख नहीं करती कि यीशु के स्वर्गारोहण के बाद किसी व्यक्ति को यह कार्य और अधिकार दिया जाएगा:

1. जातियों के उद्धार का एक अलग तरीका विकसित करना।
2. ऐसा तरीका सिखाना जो ईश्वर की व्यवस्था की अवज्ञा में जीवन जीने की अनुमति देता हो।
3. यह दावा करना कि अवज्ञा करने वाले को भी स्वर्ग में खुले हाथों से स्वीकार किया जाएगा।

निष्कर्ष: भविष्यवाणी के बिना, अधिकार के बिना

ईश्वर की योजना में किसी भी नई शिक्षा या उद्धार के “नए तरीके” का अधिकार केवल तभी मान्य हो सकता है जब उसे भविष्यवाणी के माध्यम से पहले से घोषित किया गया हो।

यीशु के बाद ऐसी कोई भविष्यवाणी नहीं है। इसलिए, जो भी सिखाया जाए और यीशु के वचनों से मेल न खाए, उसे सत्य के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता।

यीशु के पिता के पास लौटने के कुछ ही वर्षों बाद, शैतान ने जातियों के विरुद्ध अपनी दीर्घकालिक योजना शुरू की।

जब उसका प्रयास, यीशु को अपने साथ जुड़ने के लिए मनाने का (मत्ती 4:8-9), विफल हो गया और यीशु के पुनरुत्थान (प्रेरितों के काम 2:24) ने उसकी सारी आशा को स्थायी रूप से नष्ट कर दिया, तो उसके पास एक ही उपाय बचा: जातियों के बीच वही करना जो वह सृष्टि के प्रारंभ से करता आ रहा है—मनुष्यों को ईश्वर की व्यवस्था न मानने के लिए राज़ी करना (उत्पत्ति 3:4-5)।

लक्ष्य की प्राप्ति के लिए आवश्यकताएँ

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए शैतान ने दो आवश्यक कदम उठाए:

1. जातियों को यहूदी धर्म से अलग करना

पहली आवश्यकता थी, जातियों को यहूदियों के धर्म से अधिकतम दूरी पर ले जाना। यहूदी धर्म की जड़ें, ईश्वर की व्यवस्था और उनकी आज्ञाकारिता में थीं, जो इस्राएल के साथ ईश्वर के संबंध की आधारशिला थी।

2. धर्मशास्त्रीय तर्क की स्थापना

दूसरी आवश्यकता थी, जातियों को एक ऐसा धर्मशास्त्रीय तर्क प्रदान करना, जो यह विश्वास दिला सके कि ईश्वर द्वारा दी गई मुक्ति अब प्राचीन इस्राएल में स्थापित मुक्ति के तरीके से अलग है।

विशेष रूप से, यह तर्क स्थापित करना था कि ईश्वर की व्यवस्थाओं का पालन अब अनिवार्य नहीं है।

एक नया धर्म: शैतान की योजना का निष्पादन

शैतान ने तब प्रतिभाशाली और प्रभावशाली मनुष्यों को प्रेरित किया। उन्होंने जातियों के लिए एक नया धर्म गढ़ा, जो निम्नलिखित विशेषताओं के साथ पूरा किया गया:

• नया नाम: यह धर्म एक नए नाम के साथ आया, जो इसे यहूदी धर्म से अलग दिखा सके।
• नई परंपराएँ: इसमें ऐसी परंपराएँ जोड़ी गईं, जो यहूदी धर्म के मूल तत्वों से मेल नहीं खाती थीं।
• व्यवस्था का त्याग: मुख्य शिक्षा यह थी कि मसीहा के आगमन का उद्देश्य जातियों को ईश्वर की व्यवस्था के पालन से मुक्त करना था।

शैतान की रणनीति का प्रभाव

यह नया धर्म जातियों को ईश्वर की मूल व्यवस्था से दूर ले गया, जिससे वे मानने लगे कि उनके लिए एक अलग और आसान मार्ग तैयार किया गया है। इस प्रकार, शैतान ने अपनी पुरानी रणनीति को नए तरीके से लागू किया, जातियों को ईश्वर की आज्ञाओं से दूर करने के अपने उद्देश्य में सफल होने का प्रयास किया।

इस्राएल से दूर होना: नवगठित चर्च की रणनीति

हर आंदोलन को जीवित रहने और बढ़ने के लिए अनुयायियों की आवश्यकता होती है। परमेश्वर की व्यवस्था, जिसे तब तक मसीही यहूदियों द्वारा पालन किया जा रहा था, ने उस समूह के लिए चुनौती प्रस्तुत करना शुरू कर दिया जो नवगठित चर्च में तेजी से विस्तार कर रहा था: गैर-यहूदी। खतना, सातवें दिन का पालन, और कुछ मांसों से परहेज़ करना जैसे आदेश आंदोलन की वृद्धि के लिए बाधा के रूप में देखे जाने लगे।

व्यवस्था में “लचीलापन” का झूठा तर्क

आंदोलन के विस्तार के लिए, नेतृत्व ने धीरे-धीरे जातियों के लिए रियायतें देना शुरू कर दीं। उन्होंने यह तर्क दिया कि मसीहा के आगमन ने गैर-यहूदियों के लिए व्यवस्था के पालन में लचीलापन प्रदान किया।

यह तर्क पुराने नियम (निर्गमन 12:49) या यीशु के चारों सुसमाचारों में कही गई बातों से पूरी तरह रहित था।

यहूदियों की प्रतिक्रिया: व्यवस्था से दूर होने पर असंतोष

कुछ यहूदी, जो यीशु के चमत्कारों और कार्यों के कारण आंदोलन में रुचि रखते थे, सही ढंग से इस बात से परेशान थे कि ईश्वर की दी गई व्यवस्थाओं से दूर होने की प्रवृत्ति बढ़ रही थी।

वे यह देख सकते थे कि जिन व्यवस्थाओं का पालन यीशु, प्रेरितों और उनके अनुयायियों ने निष्ठा से किया था, उन्हें अब धीरे-धीरे त्यागा जा रहा था।

इस्राएल और ईश्वर की अडिग वाचा

आज, लाखों लोग चर्चों में इकट्ठा होते हैं और ईश्वर की पूजा का दावा करते हैं। लेकिन वे इस तथ्य को नजरअंदाज कर देते हैं कि वही ईश्वर ने इस्राएल को अपने लिए अलग किया और एक वाचा स्थापित की, जिसे वह कभी नहीं तोड़ेगा:
“जैसे सूर्य, चंद्रमा और तारों के नियम अडिग हैं, वैसे ही इस्राएल की संतति ईश्वर के सामने कभी समाप्त नहीं होगी, हमेशा के लिए” (यिर्मयाह 31:35-37)।

आशीर्वाद और उद्धार: इस्राएल से जुड़ने की शर्त

पुराने नियम में कहीं भी यह नहीं लिखा गया है कि उन लोगों को आशीर्वाद या उद्धार मिलेगा जो इस्राएल से नहीं जुड़ते:
“और ईश्वर ने अब्राहम से कहा: तुम एक आशीर्वाद बनोगे। और मैं उन लोगों को आशीर्वाद दूँगा जो तुम्हें आशीर्वाद देंगे, और जो तुम्हें शाप देंगे, उन्हें शाप दूँगा; और तुम्हारे द्वारा पृथ्वी के सभी परिवार आशीर्वादित होंगे” (उत्पत्ति 12:2-3)।

स्वयं यीशु ने यह स्पष्ट किया: “उद्धार यहूदियों से आता है” (यूहन्ना 4:22)।

उद्धार की योजना: यहूदियों और जातियों के लिए समान

जो जाति का व्यक्ति मसीह के माध्यम से उद्धार प्राप्त करना चाहता है, उसे वही व्यवस्थाएँ माननी चाहिए जो पिता ने अपनी महिमा और आदर के लिए चुने गए राष्ट्र को दी थीं।

यह वही व्यवस्थाएँ हैं जिनका पालन स्वयं यीशु और उनके प्रेरित करते थे।

पिता का प्रेम और विश्वास का प्रतिफल

पिता उस व्यक्ति के विश्वास और साहस को देखते हैं, चाहे उसकी राह कितनी भी कठिन क्यों न हो। वह अपने प्रेम को उस पर उंडेलते हैं, उसे इस्राएल से जोड़ते हैं, और उसे पुत्र के पास क्षमा और उद्धार के लिए ले जाते हैं। यही उद्धार की योजना है जो सार्थक है, क्योंकि यह सत्य पर आधारित है।

महान आदेश: सुसमाचार का विस्तार

इतिहासकारों के अनुसार, मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, कई प्रेरितों और शिष्यों ने महान आदेश का पालन करते हुए यीशु द्वारा सिखाए गए सुसमाचार को जातियों के बीच ले गए।

• थॉमस भारत गए।
• बरनाबास और पौलुस मैसेडोनिया, ग्रीस, और रोम गए।
• आंद्रेयास रूस और स्कैंडिनेविया गए।
• मत्ती इथियोपिया गए।

इस प्रकार शुभ संदेश धीरे-धीरे दुनिया भर में फैल गया।

प्रचारित संदेश: विश्वास और आज्ञाकारिता

उन्हें जो संदेश प्रचारित करना था, वह वही था जो यीशु ने सिखाया था। इस संदेश का केंद्र बिंदु पिता था:

1. विश्वास: यह विश्वास करना कि यीशु पिता से आए थे।
2. आज्ञाकारिता: पिता की पवित्र व्यवस्था का पालन करना।

यीशु ने अपने शिष्यों को आश्वासन दिया था कि वे इस मिशन में अकेले नहीं होंगे। पवित्र आत्मा उन्हें याद दिलाएगा कि मसीह ने उनके साथ बिताए वर्षों में क्या सिखाया था, विशेष रूप से जब वे इस्राएल में सुसमाचार का प्रचार कर रहे थे (यूहन्ना 14:26)।

आदेश का स्पष्ट निर्देश

महान आदेश का निर्देश यह था कि प्रेरित वही सिखाएँ जो उन्होंने अपने गुरु से सीखा था। यह स्पष्ट रूप से ईश्वर के राज्य के आगमन की शुभ सूचना फैलाने का कार्य था।

सुसमाचारों में यह कहीं भी नहीं दिखता कि यीशु ने यह संकेत दिया हो कि उनके मिशनरी गैर-यहूदियों के लिए एक विशेष संदेश लेकर जाएंगे।

उद्धार और कानून: अविभाज्य सत्य

यीशु के शब्दों में कहीं भी यह समर्थन नहीं मिलता कि गैर-यहूदी, केवल यहूदी न होने के कारण, पवित्र और शाश्वत आज्ञाओं का पालन किए बिना उद्धार प्राप्त कर सकते हैं।

प्राचीन लेकिन असत्य धारणा

ईश्वर की पवित्र और शाश्वत व्यवस्था का पालन किए बिना उद्धार की धारणा यीशु के शब्दों में कोई समर्थन नहीं पाती है और इसलिए, चाहे वह कितनी भी पुरानी या लोकप्रिय क्यों न हो, यह गलत है।

ईश्वर की व्यवस्था: प्रेम, न्याय, और पुनर्स्थापना का मार्ग

ईश्वर की व्यवस्था केवल आदेशों का समूह नहीं है, बल्कि यह उनके प्रेम और न्याय का प्रतीक है। यह विद्रोही आत्माओं को पुनर्स्थापित करने और सृष्टिकर्ता से मेल कराने का मार्ग प्रदान करती है।

ईश्वर की व्यवस्था के बारे में लिखने का महत्व

ईश्वर की व्यवस्था के बारे में लिखना एक साधारण मानव के लिए संभवतः सबसे महान कार्य है। यह केवल दिव्य आज्ञाओं का समूह नहीं है, बल्कि उनके दो गुणों—प्रेम और न्याय—का प्रतीक है।

यह व्यवस्था ईश्वर की अपेक्षाओं को मानवीय संदर्भ और वास्तविकता में प्रकट करती है, उन लोगों को पुनर्स्थापित करने के लिए जो पाप के आगमन से पहले की स्थिति में लौटना चाहते हैं।

विद्रोही आत्माओं का उद्धार

चर्चों में प्रचलित शिक्षाओं के विपरीत, प्रत्येक आज्ञा शाब्दिक और अडिग है। यह परम उद्देश्य को पूरा करने के लिए बनाई गई है: विद्रोही आत्माओं का उद्धार।

हालांकि इसे मानने का किसी पर दबाव नहीं है, लेकिन केवल वही, जो इसका पालन करता है, पुनर्स्थापित और सृष्टिकर्ता के साथ मेल किया जाएगा।

दिव्यता की झलक साझा करने का विशेषाधिकार

इस व्यवस्था के बारे में लिखना दिव्यता की झलक साझा करना है। यह एक दुर्लभ विशेषाधिकार है, जो विनम्रता और श्रद्धा की मांग करता है। ईश्वर की व्यवस्था पृथ्वी पर जीवन को ईश्वर की इच्छाओं के अनुसार संरेखित करने का मार्गदर्शन प्रदान करती है। यह साहसी आत्माओं के लिए राहत और आनंद का स्रोत बनती है।

अध्ययन का उद्देश्य

इन अध्ययनों में ईश्वर की व्यवस्था से संबंधित उन सभी बातों को कवर किया जाएगा, जो वास्तव में जानना आवश्यक हैं। यह उन लोगों के लिए मार्गदर्शक होगा, जो अपने जीवन को ईश्वर द्वारा स्थापित निर्देशों के साथ पूरी तरह से संरेखित करना चाहते हैं। साहसी आत्माओं के लिए, ये अध्ययन राहत और आनंद का स्रोत बनेंगे। राहत इसलिए, क्योंकि लंबे समय से प्रचलित गलत शिक्षाओं के विपरीत, यह सामग्री ईश्वर की सच्ची व्यवस्था को उजागर करती है।

आनंद इसलिए, क्योंकि सृष्टिकर्ता की व्यवस्था के साथ सामंजस्य में होने के लाभ अद्वितीय और शब्दों से परे हैं।

ये लाभ आध्यात्मिक, भावनात्मक और शारीरिक हैं। मनुष्य को ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करने के लिए बनाया गया था।

व्यवस्था पर तर्क-वितर्क: ईश्वर की पवित्रता का सम्मान

ईश्वर की व्यवस्था का औचित्य सिद्ध करना अनावश्यक है। इसे चुनौती देना स्वयं सृष्टिकर्ता का अपमान है।

इन अध्ययनों का मुख्य उद्देश्य तर्क-वितर्क या वैचारिक बचाव नहीं है। ईश्वर की व्यवस्था, जब सही ढंग से समझी जाती है, अपने पवित्र स्रोत को ध्यान में रखते हुए किसी औचित्य की आवश्यकता नहीं रखती।

किसी ऐसी चीज़ पर अंतहीन बहस करना, जिसे कभी सवाल नहीं उठाया जाना चाहिए था, स्वयं ईश्वर का अपमान है।

एक सीमित प्राणी, जो सृष्टिकर्ता के नियमों को चुनौती देता है, अपने ही भले के लिए इस रवैये को तुरंत ठीक करे। यह आत्मा की भलाई के लिए अत्यंत आवश्यक है।

मसीही यहूदी धर्म से आधुनिक ईसाई धर्म तक का परिवर्तन

यह श्रृंखला यह समझने में मदद करती है कि मसीही यहूदी धर्म, जहाँ ईश्वर की व्यवस्था का पालन आशीर्वाद माना जाता था, से वर्तमान ईसाई धर्म में परिवर्तन कैसे हुआ।

यद्यपि हम इस बात का समर्थन करते हैं कि जो कोई भी स्वयं को यीशु का अनुयायी कहता है, उसे पिता की व्यवस्था का पालन करना चाहिए, जैसा स्वयं यीशु और उनके प्रेरित करते थे, हम यह भी स्वीकार करते हैं कि मसीही समुदाय में उनकी व्यवस्था के प्रति बहुत बड़ी क्षति हुई है।

ऐतिहासिक और धार्मिक पृष्ठभूमि

मसीह के स्वर्गारोहण के लगभग दो हजार वर्षों में हुए परिवर्तनों का स्पष्टीकरण आवश्यक हो गया है। कई लोग यह समझना चाहते हैं कि कैसे मसीही यहूदी धर्म, जहाँ ईश्वर की व्यवस्था के प्रति वफादारी थी और इसे आशीर्वाद माना जाता था, से वर्तमान ईसाई धर्म में यह विचार स्थापित हो गया कि व्यवस्था का पालन करना “मसीह को अस्वीकार” करने के समान है।

इस परिवर्तन का परिणाम यह हुआ है कि वह व्यवस्था, जिसे पहले “धन्य है वह व्यक्ति जो दिन-रात इसमें मनन करता है” (भजन संहिता 1:3) के रूप में सम्मानित किया जाता था, अब इसे ऐसा नियमों का समूह माना जाता है, जिसका पालन करने से “आग की झील में गिरने” का डर उत्पन्न होता है।

अवज्ञाकृत आज्ञाओं पर ध्यान

इस शृंखला में, हम उन ईश्वर की आज्ञाओं को भी विस्तार से कवर करेंगे जो चर्चों में विश्वभर में, लगभग बिना किसी अपवाद के, सबसे अधिक अवज्ञाकृत हैं, जैसे खतना, सब्त, खाद्य कानून, बाल और दाढ़ी के नियम, और त्ज़ीतज़ित।

हम यह समझाएंगे कि कैसे ये स्पष्ट ईश्वर की आज्ञाएँ नए धर्म में पालन करना बंद हो गईं जिसने अपने आप को मसीही यहूदी धर्म से अलग कर लिया, लेकिन साथ ही यह भी बताएंगे कि इन्हें शास्त्रों में दिए गए निर्देशों के अनुसार कैसे ठीक से पालन करना चाहिए—रब्बिनिक यहूदी धर्म के अनुसार नहीं, जिसने यीशु के दिनों से, पवित्र, शुद्ध और शाश्वत ईश्वर की आज्ञाओं में मानव परंपराओं को शामिल कर लिया है।

ईश्वर की व्यवस्था: प्रेम और न्याय का प्रमाण

ईश्वर की व्यवस्था उनके प्रेम और न्याय का साक्ष्य है, जो इसे मात्र दिव्य आदेशों के समूह से कहीं अधिक ऊँचा बनाती है। यह मानवता की पुनर्स्थापना के लिए एक मार्गदर्शक प्रदान करती है।

यह उन लोगों को दिशा देती है जो अपने सृष्टिकर्ता द्वारा कल्पित निष्पाप स्थिति में लौटने की खोज करते हैं। प्रत्येक आज्ञा शाब्दिक और अडिग है, जो विद्रोही आत्माओं को पुनः समेटने और उन्हें ईश्वर की पूर्ण इच्छा के साथ समरूपता में लाने के लिए बनाई गई है।

व्यवस्था और उद्धार की शर्तें

व्यवस्था का पालन किसी पर थोपा नहीं गया है। फिर भी, यह उद्धार के लिए एक अपरिहार्य शर्त है। कोई भी व्यक्ति, जो जानबूझकर और सचेत रूप से अवज्ञा करता है, उसे न तो पुनर्स्थापित किया जा सकता है और न ही सृष्टिकर्ता के साथ मेल कराया जा सकता है।

पिता उन लोगों को नहीं भेजेंगे जो जानबूझकर उनकी व्यवस्था का उल्लंघन करते हैं, ताकि वे पुत्र के प्रायश्चित बलिदान का लाभ उठा सकें। केवल वे, जो निष्ठापूर्वक उनके आदेशों का पालन करने का प्रयास करते हैं, यीशु के साथ मेल और उद्धार प्राप्त करेंगे।

सत्य को साझा करने की विनम्रता और श्रद्धा

ईश्वर की व्यवस्था के सत्य को साझा करने के लिए विनम्रता और श्रद्धा आवश्यक है। यह उन लोगों को सशक्त बनाती है जो अपनी जीवन शैली को ईश्वर के निर्देशों के साथ संरेखित करने के लिए तैयार हैं।

यह श्रृंखला सदियों पुराने गलत शिक्षण से मुक्ति और सृष्टिकर्ता के साथ सामंजस्य में रहने के गहन आध्यात्मिक, भावनात्मक और शारीरिक लाभों का आनंद प्रदान करती है।

मसीही यहूदी धर्म से आधुनिक ईसाई धर्म तक का परिवर्तन

इस अध्ययन में, यीशु और उनके प्रेरितों के मसीही यहूदी धर्म से आधुनिक ईसाई धर्म की ओर संक्रमण का अन्वेषण किया जाएगा। इस परिवर्तन ने आज्ञाकारिता को मसीह से अस्वीकार के रूप में गलत समझने की प्रवृत्ति को जन्म दिया है।

यह बदलाव न तो पुराने नियम और न ही यीशु के शब्दों का समर्थन करता है। इसने ईश्वर की आज्ञाओं की व्यापक उपेक्षा को बढ़ावा दिया है, जिनमें सब्त, खतना, खाद्य कानून और अन्य शामिल हैं।

ईश्वर की शुद्ध व्यवस्था की ओर वापसी

इन आज्ञाओं को शास्त्रों के प्रकाश में, रब्बी परंपराओं और धर्मशास्त्रीय सम्मेलनों के प्रभाव से मुक्त होकर संबोधित किया जाएगा। यह श्रृंखला सृष्टिकर्ता की शुद्ध और शाश्वत व्यवस्था की ओर वापसी की मांग करती है।

सृष्टिकर्ता की व्यवस्था का पालन कभी भी करियर प्रमोशन या नौकरी की सुरक्षा के मुद्दे तक सीमित नहीं होना चाहिए। यह सृष्टिकर्ता के प्रति सच्चे विश्वास और भक्ति की आवश्यक अभिव्यक्ति है, जो ईश्वर के पुत्र मसीह के माध्यम से अनंत जीवन की ओर ले जाती है।